예화

'나를 따라오라, 나는 그리스도를 따르노라'라고 바울이 말했지만, 이것이 우리가 그리스도와 그분이 우리를 위해 이루신 일을 바라보는 유일한 이유가 되면 문제가 됩니다. 이는 바로 자유주의 기독교의 전개 방향이기도 합니다. 이는 신교나 가톨릭, 다른 어디든 간에, 예수를 과장하거나 왜곡하여 그분의 실제적 인격과 사역을 놓치는 경향이 있습니다. 지금 말씀드렸으니 이 점이 분명해 보이지만, 저는 아직 머릿속에서 완전히 정리되지 않았습니다. 그러나 자유주의 기독교는 정말로 이 길로 가고 있는 것이죠. 이는 모방과 윤리에 관한 것입니다. 이 윤리는 선택적으로 적용됩니다. 이보다 다른 것들보다 이 윤리에 더 관심을 갖습니다. 하지만 이 전체의 핵심은 100% 교리입니다. 특히 복음의 교리입니다. 규칙입니다. 이는 영적 형성의 한 방식이죠. 미스티시즘입니다. 이는 종종 인기를 끄는 주제이며, 때때로 기독교인들 사이에서도 나타납니다. 저는 몇몇 저자들을 소개할 수 있습니다. 저는 헨리 누원의 일일 묵상 웹사이트를 살펴봤습니다. 2026년 9월 16일, 누원의 묵상 페이지에는 다음과 같은 글이 있었습니다. '우리가 사랑하는 구주의 존재와 떨어지면, 우리는 단순히 굶주림을 해결하거나 불의를 해결하거나 폭력을 물리치거나 전쟁을 멈추거나 외로움을 없애는 것만 보게 됩니다. 이 모든 문제는 중요하며 기독교인들은 이들을 해결하려고 노력해야 합니다. 그러나 우리의 관심이 살아계신 그리스도와의 개인적 만남에서 비롯되지 않으면, 우리는 엄청난 부담을 느낍니다. 이때 중요한 질문이 생깁니다. 우리가 세상에서 그리스도를 볼 수 있을까요? 대답은 '아니오'입니다. 우리는 세상에서 그리스도를 볼 수 없습니다. 오직 우리 안에 계신 그리스도만이 세상에서 그리스도를 볼 수 있습니다. 이는 기도를 통해 우리 안에 계신 그리스도가 우리를 우리 주변에 계신 그리스도를 보게 열어주는 것을 의미합니다. 알겠습니다. 틸러 스탠턴은 그의 책 『기도하는 수도사처럼 살며 미친 사람처럼 사는 법』에서 기도에 대해 말합니다. 이 책은 유진 페테르슨이 중간 지점에서 기도하는 것을 따릅니다. 능동태: '나는 행동하는 자이다.' 수동태: '나는... 내가 받는다.' 아닙니다. 간접적 측면에서 우리는 참여합니다. 우리는 기도를 하며 간접적 음성을 사용합니다. 우리는 행동에 참여하고 있습니다. 하나님이 시작하시고, 우리는 하나님이 하시는 일에 참여하여 함께 하게 됩니다. 우리는 하나님이 함께 하시는 것입니다. 우리가 기도를 통해 하나님과의 모든 상호작용은 이 간접적 음성, 참여의 음성에서 일어납니다. 이 두 저자는 모두 미스티시즘적 성향의 기독교 저자입니다. 미스티시즘이 무엇인지 정의해 주실 수 있겠습니까? 그리고 제가 방금 읽은 구절들에 대해 어떻게 생각하시는지 듣고 싶습니다. 미스티시즘이란 무엇입니까? 저는 이 단어가 때때로 쉽게 정의하기 어려운 경우가 있다고 생각합니다. 그러나 제 전체적인 인상은, 이는 중개자들을 넘어서는 방식으로 하나님과의 직접적인 만남을 추구하려는 충동, 밀어붙이는 힘, 움직임이라는 것입니다. 그리고 이는 제가 제안한 두 구절 모두에서 정신적으로 반영되어 있다고 생각합니다. 네요. 저는 이 구절들 중 일부 표현의 의미가 확실히 이해되지 않았지만, 살아계신 그리스도와의 개인적 만남이나 우리 안에 계신 그리스도에 대해 말할 때, 이는 고전적인 미스티시즘의 방향으로 향하고 있다고 보입니다. '중개자들을 없애고, 이 것들을 덜 중요한 것으로 보며, 직접적인 만남에 집중하자.' 저는 몇 년 전 로버트 듀발이 출연한 영화 『아포스텔』을 봤습니다. 저는 그 영화에 대해 거의 기억이 없어서 아마도 그 영화에 나쁜 내용도 있을 것입니다. 저는 추천하지 않지만, 저는 그냥 '알겠네. 대단하네. 알겠네.'라고 생각했습니다. 저는 그가 트럭에서 내리는 장면을 기억합니다. 그가 '주님, 이끌어 주소서. 내 다음 발을 어디에 둘까요? 다음 단계는 어디인가요?'라고 말하는 장면입니다. 마치 그가 하나님과 함께 움직이며 살고 싶어 했던 것처럼 보였습니다. 저는 젊은 시절 기독교인이 되었을 때 이런 충동을 느꼈습니다. '경험하고 싶어. 하나님과 직접, 중개 없이 만남을 느끼고 싶어.' 저는 이 충동이 자연스러운 것이 아닌가 생각합니다. 많은 사람들이 그런 충동을 느끼지 않겠습니까? 우리는 모두 하나님을 아는 것이 원합니다. 문제는 어떻게 그분을 아는가입니다. 만약 우리가 하나님과의 직접적인 만남을 위해 중개자들을 끊임없이 제거하려 한다면, 성경은 이차적 만남이 되고, 인간 언어도 이차적 만남이 되는 것으로 이어질 수 있습니다. 이는 많은 미스티시즘 저자들이 향하고 있는 방향입니다. 그들은 이러한 것들이 초보자들을 위한 것이라고 말하며, 영적 삶에서 더 나아가 다른 것들로 성장해야 한다고 말합니다. 지난해에 신클라어 퍼거슨이 쓴 새 책 『그리스도와의 연합』이 나왔습니다. 매우 간단하고, 『전체 그리스도』보다 짧습니다. 저는 믿는 자가 영광을 받기 전에도 믿음으로 그리스도와 현재 연합되어 있다는 의미를 되새기는 데 매우 유용하다고 생각합니다. 매우 위로가 됩니다.

벤, 당신도 텍사스 포트워스에 계시나요, 아니면 그것이 목사가 되는 데 영향을 주는 것입니까? 네, 맞습니다. 남부 감리 신학교와 가까워서 많은 모임에 참석할 수 있는 기회가 있습니다. 그런데 헨리 블랙비, 하나님을 경험하는 것이 여전히 중요하다고 생각하십니까? 음, 저는 이 세대에서 그게 중요하다고 말할 수는 없지만, 본능적인 것이고, 저는 확실히 그게 사실이라고 생각합니다. 저는 몇 년 전에 남서부 신학교에 어떻게 도착하게 되었는지 묻는 사람을 만난 적이 있습니다. 그가 말하길, “제가 잔디를 깎고 있었는데, 갑자기 잔디를 깎는 것을 멈추고 전화기를 꺼내, 나침반을 꺼내어 남서쪽을 가리키고 있었습니다. 저는 주님께서 남부 신학교로 인도하신 것이라고 느꼈습니다.” 저는 그가 자라난 교회들이 이러한 작은 충동이나 눈짓으로 하나님을 경험한다고 믿는다는 표시라고 생각합니다. 물론 우리는 주님께서 일하고 계신다는 것을 느끼지만, 우리의 감각은 속일 수 있습니다. 우리는 주님을 경험해야 할 주요한 방법은 그분의 말씀을 통해이며, 그분께서 일하고 계신다는 확신을 가지고, 우리가 죄를 지지 않는 한 좋은 결정과 나쁜 결정을 모두 회복하실 자유를 기뻐해야 합니다. 저는 이러한 사고방식, 즉 신비적인 충동은 우리 교파에서 매우 흔하며, 성경 지대의 중심지인 이 도시에서도 흔하다고 생각합니다. 그러나 말씀드릴게요, 지금 방금 나침반에 대한 비유를 하셨는데, 남서쪽으로 가는 것처럼, 하나님께서 그런 일을 하지 않으신다고 생각하시나요? 우리는 그런 일들이 일어날 것이라고 기대해야 하지 않겠습니까? 저는 하나님께서 모든 것을 주권적으로 다스리시며, 나침반을 통해 우리를 인도하실 수도 있다고 믿습니다. 그러나 성경 어디에도 그러한 이상한 충동에 의존하라고 명령하는 것이 없습니다. 저는 말씀을 믿고 따라야 한다고 생각합니다. 우리가 말씀을 읽으며 성령께서 어떻게 우리로 하여금 그것을 이해하게 하시는지 보는 것이 우리가 인도받는 방식입니다. 바로 고린도전서 2장에서 바울이 말하는 것처럼, 우리는 하나님의 영을 가지고 있으며, 무엇이 주님께로부터 왔는지 판단할 수 있습니다. 또한 하나님의 백성도 우리의 인도자입니다. 저는 이것이 주님께서 우리를 인도하시는 세 가지 방식이라고 보입니다. 매튜, 마크, 추가할 말씀이 있으신가요? 저는 벤이 말한 것에 동의합니다. 저는 하나님께서 어떤 방식으로도 일하지 않는다고 단정하지 않습니다. 그러나 우리가 나침반 같은 신비적인 계시나 기타 것들을 기대하고 찾기 시작하면 중요한 전환점이 생깁니다. 이는 마치 하나님께서 제 삶을 주권적으로 다스리신다면, 그분께서 제가 인도받는 방식과 그분께서 선택하신 수단을 통해 제게 인도하신다는 사고방식의 전환이죠. 그러나 제 역할은 그분께서 계시하신 수단, 즉 의지할 수 있고, 바라볼 수 있고, 얻을 수 있는 수단에 충성하는 것입니다. 다른 초자연적인 중재자나 매개체를 기대하지 말아야 합니다. 저는 이러한 사고방식에 빠지기 시작하면, 즉시 하나님께서 정하신 은혜의 수단, 계시하신 은혜의 수단, 그리고 우리가 받은 보통의 것들이 이차적이고 열등하게 느껴지며, 아마도 덜 바람직하게 여겨질 수 있다고 생각합니다. 저는 성경 어디에도 우리가 하나님의 말씀을 넘어서야 한다는 말이나, 만약 당신이 진정 영적으로 민감하다면, 다른 자극들을 받기 시작할 것이라고 말하는 것이 없다고 생각합니다. 저에게는 이것이 주된 문제입니다. 감정에 집중하고 진리에 집중하는 것 사이에 갈등이 있다고 느끼십니까? 마치 하나님께서 우리가 풀이 자라나는 모습이나 밭의 밀, 강물 흐름을 보는 것처럼 우리와 소통하신다고 생각하는 것처럼요. 그러나 이는 매우 흥미롭습니다. 예수님께서 분명히 말씀하셨습니다. “그분께서 우리에게 떡을 먹으라고 명하셨고, 물에 들어가라고 명하셨습니다.” 우리가 말 없이 그 아름다운 상징들을 보고도 그 의미를 알 수 없다는 것을 우리는 모릅니다. 지난 세기 동안 일부 바르티안들은 언어적 계시를 개인적이지 않으며, 이성적이고, 무감정적이고, 차가운 것으로 묘사했지만, 사실은 정반대입니다. 언어적 소통은 관계의 핵심입니다. 저는 종종 이 비유를 사용합니다. 오늘 직장에서 퇴근하고 집에 돌아와 개가 당신을 바라보며 “오늘 하루는 어땠어요?”라고 말한다면, 당신의 개와의 관계가 바뀌게 될 것입니다. 우리는 복음주의자로서 말씀의 임재성과 임재성 말씀의 권위의 중요성을 강조하는 것을 부끄러워해서는 안 됩니다. 이는 단지 계약이나 일련의 행위와 동일시되는 것이 아니기 때문입니다. 그 말씀들은 하나님의 성품을 드러냅니다. 바로 이것이 우리가 하나님을 아는 방식입니다. 예수님께서 세례나 성찬례 같은 제스처를 하실 때도, 그 의미를 말씀으로 설명하셨습니다. 음. 구약을 생각해보면, 사울에게 제사장도 없고, 선지자도 없었습니다. 그가 무엇에 의지했겠습니까? 하나님을 부르기 위해 외부 수단에 의지했습니다. 우리는 말씀을 믿지 않고 외부 수단을 사용해 주님을 부르려는 위험을 보게 됩니다. 그리고 이 이야기에서 일어난 혼란을 보게 됩니다. 저는 한 번의 사건을 기억합니다. 당신이 그 자리에 계셨는지 기억은 나지 않지만, CJ 마하니가 말씀하셨던 기억이 납니다. 저는 그분이 영적 은사에 대해 말씀하셨다고 생각합니다. 그리고 그분은 초자연적인 은사, 즉 말씀의 은사에 대해 주의를 당부하셨습니다.