헨리 누원의 2026년 9월 16일 묵상글
설교자는 헨리 누원의 일일 묵상 웹사이트에 2026년 9월 16일에 실린 글을 인용합니다. 그 글은 우리가 사랑하는 구주의 존재에서 떨어지면 굶주림, 불의, 폭력, 전쟁, 외로움 같은 문제를 해결하는 데만 머무르게 되고, 그 결과 엄청난 부담을 느낀다고 말합니다. 글은 이 문제들이 중요하며 기독교인들이 해결하려고 노력해야 한다고 인정합니다. 그러나 그것들의 원천은 살아 계신 그리스도와의 개인적 만남이어야 한다고 강조합니다. 또한 세상에서 그리스도를 볼 수 있느냐는 질문에 글은 우리 안에 계신 그리스도만이 세상에서 그리스도를 볼 수 있다고 답하며, 기도를 통해 그분이 우리 주변을 보게 열어 주신다고 말합니다. 설교자는 이 인용을 미스티시즘적 방향을 보여주는 예로 제시합니다.
설교 내 4–4문단 · 예화 4
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'나를 따라오라, 나는 그리스도를 따르노라'라고 바울이 말했지만, 이것이 우리가 그리스도와 그분이 우리를 위해 이루신 일을 바라보는 유일한 이유가 되면 문제가 됩니다. 이는 바로 자유주의 기독교의 전개 방향이기도 합니다. 이는 신교나 가톨릭, 다른 어디든 간에, 예수를 과장하거나 왜곡하여 그분의 실제적 인격과 사역을 놓치는 경향이 있습니다. 지금 말씀드렸으니 이 점이 분명해 보이지만, 저는 아직 머릿속에서 완전히 정리되지 않았습니다. 그러나 자유주의 기독교는 정말로 이 길로 가고 있는 것이죠. 이는 모방과 윤리에 관한 것입니다. 이 윤리는 선택적으로 적용됩니다. 이보다 다른 것들보다 이 윤리에 더 관심을 갖습니다. 하지만 이 전체의 핵심은 100% 교리입니다. 특히 복음의 교리입니다. 규칙입니다. 이는 영적 형성의 한 방식이죠. 미스티시즘입니다. 이는 종종 인기를 끄는 주제이며, 때때로 기독교인들 사이에서도 나타납니다. 저는 몇몇 저자들을 소개할 수 있습니다. 저는 헨리 누원의 일일 묵상 웹사이트를 살펴봤습니다. 2026년 9월 16일, 누원의 묵상 페이지에는 다음과 같은 글이 있었습니다. '우리가 사랑하는 구주의 존재와 떨어지면, 우리는 단순히 굶주림을 해결하거나 불의를 해결하거나 폭력을 물리치거나 전쟁을 멈추거나 외로움을 없애는 것만 보게 됩니다. 이 모든 문제는 중요하며 기독교인들은 이들을 해결하려고 노력해야 합니다. 그러나 우리의 관심이 살아계신 그리스도와의 개인적 만남에서 비롯되지 않으면, 우리는 엄청난 부담을 느낍니다. 이때 중요한 질문이 생깁니다. 우리가 세상에서 그리스도를 볼 수 있을까요? 대답은 '아니오'입니다. 우리는 세상에서 그리스도를 볼 수 없습니다. 오직 우리 안에 계신 그리스도만이 세상에서 그리스도를 볼 수 있습니다. 이는 기도를 통해 우리 안에 계신 그리스도가 우리를 우리 주변에 계신 그리스도를 보게 열어주는 것을 의미합니다. 알겠습니다. 틸러 스탠턴은 그의 책 『기도하는 수도사처럼 살며 미친 사람처럼 사는 법』에서 기도에 대해 말합니다. 이 책은 유진 페테르슨이 중간 지점에서 기도하는 것을 따릅니다. 능동태: '나는 행동하는 자이다.' 수동태: '나는... 내가 받는다.' 아닙니다. 간접적 측면에서 우리는 참여합니다. 우리는 기도를 하며 간접적 음성을 사용합니다. 우리는 행동에 참여하고 있습니다. 하나님이 시작하시고, 우리는 하나님이 하시는 일에 참여하여 함께 하게 됩니다. 우리는 하나님이 함께 하시는 것입니다. 우리가 기도를 통해 하나님과의 모든 상호작용은 이 간접적 음성, 참여의 음성에서 일어납니다. 이 두 저자는 모두 미스티시즘적 성향의 기독교 저자입니다. 미스티시즘이 무엇인지 정의해 주실 수 있겠습니까? 그리고 제가 방금 읽은 구절들에 대해 어떻게 생각하시는지 듣고 싶습니다. 미스티시즘이란 무엇입니까? 저는 이 단어가 때때로 쉽게 정의하기 어려운 경우가 있다고 생각합니다. 그러나 제 전체적인 인상은, 이는 중개자들을 넘어서는 방식으로 하나님과의 직접적인 만남을 추구하려는 충동, 밀어붙이는 힘, 움직임이라는 것입니다. 그리고 이는 제가 제안한 두 구절 모두에서 정신적으로 반영되어 있다고 생각합니다. 네요. 저는 이 구절들 중 일부 표현의 의미가 확실히 이해되지 않았지만, 살아계신 그리스도와의 개인적 만남이나 우리 안에 계신 그리스도에 대해 말할 때, 이는 고전적인 미스티시즘의 방향으로 향하고 있다고 보입니다. '중개자들을 없애고, 이 것들을 덜 중요한 것으로 보며, 직접적인 만남에 집중하자.' 저는 몇 년 전 로버트 듀발이 출연한 영화 『아포스텔』을 봤습니다. 저는 그 영화에 대해 거의 기억이 없어서 아마도 그 영화에 나쁜 내용도 있을 것입니다. 저는 추천하지 않지만, 저는 그냥 '알겠네. 대단하네. 알겠네.'라고 생각했습니다. 저는 그가 트럭에서 내리는 장면을 기억합니다. 그가 '주님, 이끌어 주소서. 내 다음 발을 어디에 둘까요? 다음 단계는 어디인가요?'라고 말하는 장면입니다. 마치 그가 하나님과 함께 움직이며 살고 싶어 했던 것처럼 보였습니다. 저는 젊은 시절 기독교인이 되었을 때 이런 충동을 느꼈습니다. '경험하고 싶어. 하나님과 직접, 중개 없이 만남을 느끼고 싶어.' 저는 이 충동이 자연스러운 것이 아닌가 생각합니다. 많은 사람들이 그런 충동을 느끼지 않겠습니까? 우리는 모두 하나님을 아는 것이 원합니다. 문제는 어떻게 그분을 아는가입니다. 만약 우리가 하나님과의 직접적인 만남을 위해 중개자들을 끊임없이 제거하려 한다면, 성경은 이차적 만남이 되고, 인간 언어도 이차적 만남이 되는 것으로 이어질 수 있습니다. 이는 많은 미스티시즘 저자들이 향하고 있는 방향입니다. 그들은 이러한 것들이 초보자들을 위한 것이라고 말하며, 영적 삶에서 더 나아가 다른 것들로 성장해야 한다고 말합니다. 지난해에 신클라어 퍼거슨이 쓴 새 책 『그리스도와의 연합』이 나왔습니다. 매우 간단하고, 『전체 그리스도』보다 짧습니다. 저는 믿는 자가 영광을 받기 전에도 믿음으로 그리스도와 현재 연합되어 있다는 의미를 되새기는 데 매우 유용하다고 생각합니다. 매우 위로가 됩니다.