예화

그 성인을 보고 공경하고 예배하고 기도하면, 그 성인이 쌓아 놓은 잉여 공로가 나에게 오기 때문에, 이 성인들이 저런 상태로 계속 보관해 두고 있습니다. 이 놀라운 일이 아닌가요? 여러분이 세 번째, 저 빨간색 배경을 가지고 있는 것은 무엇으로 상상이 되세요? 바로 아래 턱뼈입니다. 혹시 누군가의 아래턱뼈를 상상해 볼 수 있나요? 분명히 성인의 아래턱뼈죠. 보시면 지금도 로마 가톨릭은 미린의 성지라고 하는 곳에서 김대건 신부, 성인이 된 김대건 신부를 기념하고, 그 김대건 신부에게 기도하고 추모하기 위해 아래턱뼈를 모셔 놓고, 바로 성당 한가운데 모셔두고 있습니다. 그리고 심지어 종아리뼈까지도 그 지하실에 보관해 두고 있습니다. 이게 엄청 기괴하지 않습니까? 그런데 심지어 성인의 유회가 너무나도 영험하고 효력이 있기 때문에, 이 사람들은 이걸 누구 하나 혼자 갖는 것이 불공평하다는 생각을 했습니다. 그래서 이것들을 조각조각 수백 조각으로 나눕니다. 보시면 여러분들, 어떤 성당, 어떤 수녀원, 어떤 신부, 어떤 수녀 이렇게 기록이 있어요. 어떤 사람은 척추뼈, 어떤 사람은 종아리뼈, 다 수백 개를 쪼개 가지고, 내가 이걸 가지고 있으면, 이 성인의 어떤 그 영험한 효력이 나를 지켜 줄 것이다.라고 하는 그러한 미신과 같은 생각, 즉 우상숭배를 지금도 행하고 있는 것입니다. 그 당시 로마 가톨릭이나 지금이나 다르지 않은 것입니다, 여러분들. 옆에 보시면 번개장 보이시죠? 심지어 김대건 신부님의 척추뼈를 팝니다. 천만 원에 누가 올렸어요? 저 조그만 뼈조각을. 그래서 얼마 전에 이게 너무나 큰 사건으로 이슈가 터져 가지고, 이 천주교회에서 전수 조사를 했던 적이 있지만, 그렇다고 해서 이러한 관례나 이러한 어떤 행태가 바뀐 것은 아닙니다. 또 뭐가 있을까요? 성지를 가야 우리가 성인들의 유회라도 볼 수 있으니까, 이들은 성지 순례를 많이 떠났습니다. 이 성지순례야말로 정말 중요한 대사 면벌의 수단이었습니다. 그래서 보시면 중세 때 가장 중요했던 성지는 어디였냐면, 당연히 예루살렘입니다. 당연히 예루살렘, 그 다음에 로마. 왜냐하면 베드로와 바울이 그 사도가 순교한 곳으로 알고 있기 때문에 로마. 그 다음에 하나가 바로 산티아고입니다. 산티아고. 이 산티아고는 야고보 성인의 무덤이 있다고 중세 누군가 8세기쯤에 주장을 했는데, 그것을 교황청에서 인정함으로써 성 야고보의 유회가 저기에 있다고 전해지면서, 지금도 그때 만들어진 성지 순례길이 많은 여행자들에게 로망처럼 산티아고 솔레길을 걷는 사람들이 많이 있습니다. 산티아고디포스텔라라는 이름으로. 근데 야고보의 무덤이 있다고 하는 것은 아무도 알 수 없죠. 누군가의 주장이었습니다. 어떤 양측의 목동이 여기서 갑자기 야고보 성인이 나타났다. 자기에게 꿈에 나타났다. 봤더니 거기에 묻어 뼈가 있더라. 그러니까 아, 여기 야고보 성인이 묻혀 있구나. 그 정도의 입증 절차였습니다. 중세 많은 사람들이 보시면, 정말 온 가족이 아기를 데리고 저렇게 중세 곳곳에 성지 순례를 하기 위해 떠나는 루트가 지금의 도시들을 만든 루트가 됐어요. 도시와 도시를 연결하는 그 루트가 정말 엄청났습니다. 이 성지 순례가 너무 중요하고, 성지 순례주로 지정된 도시는 많은 돈을 벌기 때문에, 어떤 교회에서 유명한 사람, 어떤 축기경 같은 정도의 사람이 마을을 찾아오면, 그 마을 청년 회의에서 난리가 납니다. 누가 대타가 될 것이냐. 그러면 걸린 사람이 그날 밤에 그 사람을 죽이러 갑니다. 왜냐하면 그 사람이 거기서 죽으면 그곳은 순교지가 되기 때문에, 그 사람의 유회가 묻혀 있는 땅이 되기 때문입니다. 실제로 중세 이런 기록을 가지고 있습니다. 그런데 여러분, 성지 순례라고 하는 것이 마치 우리가 너무나 미개하고, 저 중세 시대 때의 일이라고 생각을 하지만, 사실은 지금도 로마 가톨릭에서는 행하고 있는 일입니다. 보시면 몇 년 전 일입니다. 보시면 이탈리아 주교회에서 교황청에 요청을 합니다. 코로나 19로 인한 타격이 너무 크다. 더 이상 관광객이 오지 않는다. 우리 못 살겠다.라고 탄원을 하니까, 교황청에서 아, 그러면 이번 2021년 6월 며칠부터 9월 17일까지, 성지 순례하면 전대사를 주겠다. 이렇게 발표를 해요. 전대사는 뭐냐면, 모든 벌을 다 면해 주겠다. 모든 벌을 다 면해 주는 전대사입니다. 이게 불과 몇 년 전 일이에요. 지금도 마찬가지고요. 여러분들, 이러한 체계 속에서 내 구원의 확신을 가질 수 있겠습니까? 내가 대사 대사를 한 번 봤다고 한들, 그 이후에 살아가는 삶이 내가 구원 얻기에 확신을 갖는 삶이라고 할 수 있겠습니까? 계속해서 쌓여가는 보속에 대한 두려움과 걱정을 가지고 살아갔겠죠. 지금도 마찬가지지만, 바로 중세 루터가 바로 그러한 삶을 살았던 사람입니다. 그 체계 안에서 전혀 자신의 구원의 확신, 죄의 용서받았다는 확신을 갖지 못한 삶을 살았던 사람이 바로 루터였습니다. 실제로 그 루터가 활동했을 당시에 가장 유명한 면제부 판매자 이름이 요한 태젤입니다. 요한 태젤이 했던 유명한 설교 중 하나가, 돈이 금화가 헌금함에 떨어지는 그 순간 즉시 한 영혼이 연옥에서 튀어 올라가서 천국으로 치행한다. 이렇게 설교를 하고 다녔어요. 그러면서 면벌부에 써 있는 말이, 모든 성인들의 권한으로, 그리고 그대를 불쌍히 여기며, 나는 그대를 모든 죄와 악행에서 사면하고 열흘 동안의 모든 벌을 면제한다. 열흘밖에 안 되는 거예요. 그래 봤자. 열흘 동안의 벌을 면제하노라. 그럼 얼마나 많은 돈이 필요할까요? 자신의 평생에 걸쳐 쌓아온 여러 가지 보속을 해결하기 위해서는, 자신의 보석뿐 아니라 자신의 자식을 생각해 보세요. 돌아가신 부모님을 생각해 보세요. 내가 어떠한 돈을 전재산을 다 갖다 바친다 하더라도 해결할 수 없을 만큼의 무거운 보속이 나를 기다리고 있는 것이죠. 바로 이러한 중세 로마 가톨릭이 신자들의 양심을 유린하고 있을 때, 그때 루터라는 한 수도사가 나타나게 되는 배경입니다. 보시면 루터는 1483년에 태어났고, 아우구스티너스 수도원에 입회하여 비텐베르크 대학 성경 교수가 됩니다. 참, 루터가 수도사가 되기로 한 것도 재밌는 일화인데, 루터가 대학을 다닐 때 방학이 되어서 집으로 돌아오려고 할 때 숲을 지나가는데, 그 숲이 너무나도 많은 비와 번개와 천둥이 몰아닥치는 거였어요. 그래서 루터가 내가 여기서 목숨을 잃을 수도 있겠다라는 생각을 해서, 누구한테 기도했냐면, 성 안나시여, 혹시나 내가 무사히 집에 도착한다면, 내가 수도사가 되겠나이다라고 소원을 합니다. 여기서 성 안나가 누구냐면, 여러분들은 모르시겠지만, 성모 마리아의 어머니입니다. 성모 마리아의 어머니고, 성모 마리아의 어머니인 성 안나는 그 당시 광부들의 수호성인이었어요. 그리고 루터가 있던 아이슬라브는 광산 도시였어요. 그리고 루터의 아버지도 유명한 광산업자였습니다. 그러니까 루터는 어릴 때부터 성 안나에게 기도했겠죠. 자연스럽게 하나님께 기도한 것이 아니라, 성 안나여 나를 살려 주시면, 내가 주님께 헌신하겠나이다라고 기도하면서 수도승이 된 것이죠. 그런데 루터는 자기 양심의 가책을 너무나 민감하게 생각하는 사람이었어요. 내가 어떻게 하면 죄를 해결할 수 있을까? 너무나 루터의 고해 신부의 기록인데, 너무나도 루터가 자주 찾아와서, 그 정도 죄는 고해하지 않아도 된다라고 말할 정도로, 루터는 계속해서 고해 신부를 찾아가서, 내가 충분히 참여하지 않았습니다. 내 죄를 충분히 말하지 않았습니다.라고 매일매일 찾아갔다고 합니다. 얼마나 그 마음에 불안한 마음이 가득했겠어요. 근데 그 상태에서도 루터는 명석한 두뇌로 대학을 잘 졸업하고, 비텐베르크 대학의 성경 교수로서 부임하게 되는데, 이때 루터로 하여금 첫 번째 성경 강의로 시편 강의를 하게 하시고, 그다음에 로마서 강해를 하게 하시고, 그다음에 갈라디아서 강해를 하게 하시고, 그다음에 히브리서 강해를 하게 하신 그 하나님의 섭리는 루터로 하여금 이신칭에 대해서 고민해 보고, 다시 한번 복음의 진리를 발견할 수 있었던 정확한 경로였습니다. 보시면 루터에게 있어서 하나님의 의는 뭐였을까요? 당연히 루터에게 있어서 하나님의 의는 심판에 의하겠죠. 이 정도 높은 하나님의 공의를 만족시키지 못하면 나는 총하지 못하고 연옥으로 가서 남은 벌을 다 처리해야 되는 그런 의. 나에게 그 높은 고상한 기준을 요구하는 하나님의 의는 루터에게 심판의 말이었어요. 그런데 시편을 연구한 다음에 강의하려고 한 구절, 한 구절 주의하다 보니까, 시편 31편 1절에 이런 말씀이 있어요. 여호와여, 내가 주께 피하오니, 나를 영원히 부끄럽게 하지 마시고, 주의 공의로 나를 건지소서. 주의 공의가 나를 심판하는 것이 아니라 나를 건지신다고 한 번에 1차의 의문이 생겼던 거예요. 두 번째로 시편 71편 2절 말씀에, 주의 의로 나를 건지시며, 나를 풀어 주시며, 주의 귀를 내게 기울이사 나를 구원하소서. 이쯤 되니까 루터가 너무너무 헷갈리는 거예요. 그리고 그다음에 로마서를 강의하는데, 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니, 구절들을 같이 병렬시켜 봤을 때, 루터는 이해할 수 없었던 거예요. 자신이 배운 체계 속에서는 하나님의 의라고 하는 것이 자신을 구할 수 있는 의가 아니었던 것이기 때문이었습니다. 루터의 직접 고백입니다. 하나님은 의로우시며 불리한 죄인들을 벌하신다는 뜻으로 그 의를 이해하도록 교육받았기 때문에, 중세 하나님의 의라는 구절을 나는 증오했고, 죄인을 처벌하시는 의로우신 하나님을 나는 사랑하지 못했고, 실제로는 그분을 증오했다고 고백하고 있습니다. 어떻게 심판하신 하나님의 의가 나를 건지고 나를 구원할 수 있다는 말인가?

일부 사람들은 기독교를 처음 접하게 되면서 가장 먼저 화가 나는 것은, "잠깐, 잠깐, 나는 이쪽이야."라고 말하는 것입니다. 당신은 이미 정치적 입장을 가지고 있습니다. 저는 기독교에 대해 약간 걱정이 됩니다. 확신이 없습니다. 저는 기독교가 저를 이쪽이나 저쪽으로 움직일까 봐 두렵습니다. 저는 기독교인이 되기 전에 예수님의 정치적 입장을 알고 싶습니다. 기독교인이 되면 이걸 믿어야 하고 저걸 믿어야 하며, 이 후보를 지지해야 할지 알고 싶습니다. 저는 미리 알고 싶습니다. 그런데 사실은 당신이 통제하고 싶은 것입니다. 예수 그리스도께서 당신에게 정치적 입장을 주셔서 받아들일 수도 있고 거절할 수도 있게 해주셨다면, 그분은 진정한 왕이 아닙니다. 당신이 왕입니다. 세상이 무엇을 필요로 하는지 당신이 어떻게 알 수 있겠습니까? 예수 그리스도께서는 정치적 입장을 주지 않으셨습니다. 왜냐하면 그분께서는 "먼저 나와 관계를 맺어라"라고 하셨기 때문입니다. "기독교인이 되면 내가 이와 같아야 하거나, 그 입장을 가져야 할지 알고 싶겠느냐"고 묻는 것은 말이 안 됩니다. "어떻게 당신이 알겠는가? 그런 질문을 하다니, 당신은 여전히 당신 삶의 왕좌에 앉아 있다는 뜻이다. 나는 왕이다."라고 하십니다. 예수님은 모호하게 말씀하시므로 당신이 진정히 그분을 주로 삼을 수 있도록 하십니다. 그래서 당신이 그분께 나아갈 때, 그분의 새로운 권력에 대한 접근 방식이 당신 삶 속에서 나타나게 됩니다. 그리고 분명히, 그것은 당신을 변화시킬 것입니다. 저는 정치적 입장을 예수님으로 인해 한 번도 바꾸지 않은 사람을 본 적이 없습니다. 누구든 간에 그렇습니다. 그러나 기독교인 여러분, 한 가지 더 들어보세요. 저는 당신이 정치에 참여하지 말라는 말을 한 것이 아닙니다. 누군가가 저에게 묻겠지만, 오늘은 질의응답이 없으므로 빠르게 설명하겠습니다. 절대 아닙니다. 그런데 한 가지를 지적해 드리겠습니다. 왜 인간의 정치는 그런 식일까요? 자기 홍보, 절대 흔들리지 않는 모습, 절대 잘못을 인정하지 않으며, 모든 것을 자신의 공으로 돌리고, 강압적인 것이야말로 진짜 권력인가요? 정치를 그렇게만 할 수밖에 없는 것일까요? 물론 아닙니다. 그런데 왜 그런 방식이 가장 일반적인 것처럼 보일까요? 정치는 성관계와 비슷합니다. 당신은 항상 그런 줄 알았죠. 누가 7장에서, 간음을 한 여자가 예수님께 알루에 오일을 붓은 유리병을 풀어드린 것을 기억하십니까? 그녀는 말하고 있었습니다. "나는 영성은 성관계와 관련된 줄 알았습니다. 세상을 움직이는 것은 성관계라고 생각했습니다. 그러나 이제 저는 성관계는 영성과 관련된 것임을 깨달았습니다. 저는 성생활을 통해 예수님께서만 주실 수 있는 것을 얻으려고 했습니다. 저는 폐쇄감, 안전감, 수용감을 얻으려고 했습니다. 제 성생활을 통해 예수님께서만 주실 수 있는 것을 얻으려고 했습니다. 그래서 저는 예수님 발 앞에 제 성생활을 내려놓았습니다. 그녀는 이제 성관계를 하지 못하게 된 것은 아니지만, 그것을 숭배의 대상으로 삼지 않게 되었습니다. 그것은 더 이상 그녀를 움직이는 것이 아니며, 그녀의 정체성도 아니며, 이제는 그녀가 성관계에 종속되지 않게 되었습니다. 정치도 그렇습니다. 어떤 의미에서 말입니까? 많은 사람들이 저에게 질문합니다. "이 교회는 정치적으로 무엇을 믿습니까?" 즉, 종교는 여기에 있고, 정치가 그 뒤에 숨어 있다고 생각합니다. 아닙니다. 아닙니다. 정치는 여기에 있고, 그 뒤에는 종교가 있습니다. 정치에서 주님 예수 그리스도를 모르는 사람은 정치를 통해 하나님께서만 할 수 있는 일을 하려고 합니다. 영향력, 중요성, 사명감을 원합니다. "세상을 바꿀 수 있다. 정말 세상을 바꿀 수 있다."라고 말합니다. 그러나 정치는 그렇게 많은 것을 바꿀 수 없습니다. 정치를 숭배의 대상으로 삼으면, 보수주의자라면 시장이 신이 되고, 진보주의자라면 국가가 신이 됩니다. 그리고 "그것이 모든 문제의 해답이다"라고 말합니다. 성관계를 통해 하나님께서만 주실 수 있는 폐쇄감을 얻으려는 것처럼, 정치를 통해 하나님께서만 주실 수 있는 사명과 영향력을 얻으려 합니다. 세상을 바꾸는 것은 오직 하나님만이 할 수 있습니다. 정치에 참여하되, 먼저 그 여자가 알루에 오일을 내려놓은 것처럼, 비야도 자신의 scepter를 내려놓았어야 합니다. 하나님께 감사합니다. 예수님께서는 그것을 다시 주셨을 것입니다. 예수님께서는 "기독교인이 되었으니 정치에 참여할 수 없다"고 하지 않으셨습니다. 아닙니다. 비야는 정치에서 그렇게 망쳤던 사람이었지만, 예수님을 만나면 더 이상 그런 사람이 되지 않았을 것입니다. 그런데 예수님은 정치적으로 어떤 방식으로 작용하시는 것일까요?

전통적인 힌두교 체계에 따르든, 오늘날 대부분의 인도에서든, 저는 삶의 단계들이 그렇게 보인다고 생각합니다. 네, 그렇게 생각합니다. 그런데 우리가 카르마, 다harma, 바르나에 대해 말하다가 중간에 끊어졌나요? 더 이야기할 것이 있었습니다. 네, 그렇다면 마지막 두 가지는 목카와 삼바라입니다. 맞습니까? 그렇다면 왜 우리는 우리의 바르나에 의해 결정된 다harma에 맞춰 카르마를 행하는 것일까요? 왜냐고요? 목표는 떠나는 것입니다. 목카를 가지고 떠나는 것입니다. 목카는 단순히 "나오다"라는 의미를 가진 사스크리트어입니다. 오늘날 현대 힌디어에서도 그 단어의 뿌리는 여전히 작동하고 있습니다. "머치 가야"처럼, 무언가에서 벗어났다는 뜻입니다. 그러므로 목카에 도달하면 삼바라, 즉 영혼이 생애를 반복하는 재생의 순환을 깨뜨립니다. 따라서 목표는 목카를 얻어 그 순환에서 벗어나는 것입니다. 카르마와 다harma를 얻었죠, 그렇죠? 그런데 예배 힌두교와 철학적 흐름에 대해서는 어떨까요? 네, 물론입니다. 따라서 이는 제가 설명하려던 카르마나 행위 중심의 힌두교 체계와는 완전히 다른 두 세계를 대표합니다. 이 행위 중심의 체계는 때때로 카르마 마르가라고 부르기도 합니다. 또는 단순히 행위의 길이나 방식입니다. 그러나 다른 길들도 있습니다. 다른 마르가들이 있습니다. 하나는 말씀하신 예배입니다. 따라서 구원론적 주장을 세우는 방식은 비슷하겠지만 약간 다를 것입니다. 예배 영역에서는 각자가 자신이 섬기는 특정 신에 대한 예배나 봉헌, 즉 바크티를 행해야 한다는 것입니다. 그러나 여전히 그 일을 합니다. 왜냐고요? 그들은 목카를 얻고 재생에서 벗어나기 위해 계속 그렇게 합니다. 맞습니다. 그들이 그렇게 하는 방식은 올바른 카르마를 행하는 대신 특정 신에 대한 예배를 행하는 것입니다. 네, 그렇습니다. 그리고 실제로 예배 영역에서는 힌두교도들이 특정 신의 우상에 대한 푸자(예배)를 행하는 모습을 볼 수 있습니다. 거기서 우리가 보는 것은 예배 중심의 힌두교입니다. 알겠습니다. JV, 저는 힌두교도와 대화할 때 어떤 상황이 벌어지는지 이야기하고 싶습니다. 저는 아라비아 반도나 이라크에서 힌두교도들이 믿음을 받아들이는 방식이 흥미롭다고 생각합니다. 그런데요, 힌두교도와 대화할 때 그들이 말하는 개념들 중 어떤 것이 그들의 사고방식을 형성하고 있을까요? 철학일까요? 의식일까요? 가정의 신들일까요? 시크비즘일까요? 네, 제 경험상, 물론 장소나 사람에 따라 차이가 있지만, 저는 종종 의식에 더 철석같이 붙잡혀 있고, 문화에 더 철석같이 붙잡혀 있고, 현재의 삶에 더 철석같이 붙잡혀 있는 사람을 마주치곤 합니다. 체계의 철학적 기반보다 말입니다. 따라서 저는 복음 전도에서 어느 시점에서든 카르마와 다harma 사이의 문제점이 드러나는 것을 경험하게 됩니다. 모든 사람이 서로 영향을 미치며, 그들이 그렇게 하는 이유는 자신의 마음속에서 명확하거나 명확하지 않을 수 있습니다. 그러나 종종 누군가 복음에 반대하는 이유는 당신이 말하는 내용보다 가족이나 부족, 혹은 이러한 문화적 정체성과 더 밀접하게 관련되어 있습니다. 저는 이전에 언급했지만, 복음 전도 대화를 시작하는 것이 어렵다는 오해가 있습니다. 우리가 마주치게 될 장애 중 하나는 무언가를 진정으로 믿는 데의 문화적 장벽입니다. 네. 저는 왜 그렇게 하는지가 제 생각 때문이 아니라 제 정체성 때문이라고 말했습니다. 네. 우리는 한 남자가 힌두교 배경에서 믿음을 받아들였습니다. 그의 부모님은 진정한 힌두교도였고, 그는 오늘날까지 여전히 주님과 함께 걸어가고 있습니다. 이는 20년 전의 일입니다. 그러나 당시 그가 제기한 큰 질문은 다음과 같았습니다. "저는 그리스도를 믿게 되었지만, 부모님은 여전히 욕조에서 우유로 우상들을 씻으라고 하십니다. 제가 어떻게 해야 할까요?" 저는 그 질문에 당황했습니다. 제가 어떻게 대답해야 할지 몰랐습니다. 그리고 그에게 그것은 실질적인 문제였습니다. 가족, 우상, 주님 예수를 따르는 것, 모든 것이 연결되어 있었습니다. 케일, 복음에 대한 진정한 대화가 실제로 어떤 모습인지 우리에게 설명해 주시겠어요? 힌두교도 친구와 차이를 마시며 복음을 나누는 대화는 어떤 모습일까요? 네, 물론입니다. 네, 저는 힌두교도와 복음에 대한 대화를 할 때 가장 중요한 점은 그것이 진정한 대화여야 한다는 것입니다. 진심 어린, 수용적이며 민감한 대화가 되어야 합니다. 저는 이 점이 힌두교도와의 대화에만 해당되지 않는다는 것을 알고 있습니다. 물론 우리는 무슬림이나 무신론자나 누구와 대화하든 진심 어린 대화를 원합니다. 우리는 진정한 경청자가 되고 싶습니다.

다음 말씀을 계속 보면 이렇게 돼 있습니다. "이제도 너희가 허탄한 자랑을 하니, 그러한 자랑은 다 악한 것이다." 우리가 하나님이 아니라 하나님의 의존하는 인생이 아니라, 그 하나님 말고 우리 인생에 다른 것을 두면 그 다른 것이 우상이 됩니다. 팀켈로 목사는 우리의 마음은 우상 공장이다라고 표현합니다. 그만큼 우리 마음 가운데 우상들이 굉장히 많습니다. 하나님을 세우지 않으면, 하나님 앞에 겸손하지 않으면, 주님 앞에 무릎꿇지 않으면, 우리 마음 가운데 언제든 그 우상들을 만들어낸 마음의 공장이 있는 것입니다. 그래서 우리는 그 허탄한 자랑을 할 수밖에 없는 것이고, 그 자랑하는 것은 탁한 것이라고 성경은 이야기합니다. 그 내면에 우상이 있기 때문에 그렇습니다. 여러분이 당연한 이야기가 우리 가운데 너무 익숙하지 않습니까? 오늘 이야기가 너무 새롭습니까? 그렇지 않죠. 하나님을 의지하고 살아야 된다. 우리 인생은 하나님 것이다. 이거 너무 우리에게 익숙한 이야기 아닙니까? 지식적으로 너무 잘 알고 있습니다. 근데 이 지식이 우리 삶에 적용되지 않는다면 무슨 의미가 있습니까? 우리 알고 있습니다. 어릴 때부터 너무 많이 들었던 이야기입니다. 교회 올 때마다 하나님 의지라는 얘기를 수십 번 듣습니다. 그럼에도 불구하고 우리 삶 가운데 진짜 하나님을 의지하지 못하면 무슨 의미가 있습니까? 오늘 성경은 뭐라고 얘기하냐면, "사람이 17절 말씀입니다. 선을 행할 줄 알고도 행하지 아니하면 죄다." 이렇게 얘기합니다. 이건 다 지식적으로 알고 있어요. 충만합니다. 그리고 오늘 모든 내용들, 하나님 의지라는 내용들, 우리가 너무나 잘 알고 있는 내용들입니다. 이거 뭐 새로운 내용도 아닙니다. 그럼에도 불구하고 행하지 않으면 죄라고 얘기합니다. 관역을 벗어난 것입니다. 하마라티아라고 얘기하지 않습니까? 하나님과 통하지 않는 것입니다. 하나님 밖에 있는 것입니다. 아는 것으로 그치지 않고, 오늘 말씀이 우리 상황 가운데 삶 가운데 행위로 드러나고 믿음으로 드러나는 저와 여러분이 되길 주님의 이름으로 소망합니다. 아멘.