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예화

설교 속 이야기·일화·비유·인용을 모았습니다. 설교자의 설명을 요약한 내용이며, 원 설교의 맥락을 함께 확인해 주세요.

총 5개 · 1 / 1쪽 · 한 쪽 20개

베드로전서 3장 옥에 있는 영들과 노아 시대 홍수

설교자는 베드로전서 3장 19절의 '옥에 있는 영들'을 그리스도께서 지옥에 내려가 노아 시대 홍수로 멸망한 사람들에게 복음을 전하셨다는 뜻으로 보는 해석을 비판합니다. 이 해석에 따르면 그들에게만 두 번째 기회가 주어진 셈인데, 설교자는 왜 그들만 특별히 선택되었는지 설명할 근거가 없다고 묻습니다. 대신 설교자는 베드로가 당시 그리스도인들에게 지금이 심판의 때라고 경고하고 있다고 풀이합니다. 노아의 방주가 구원의 길이었듯, 세례를 통해 그리스도와 연합하는 것이 오늘날의 방주라고 적용합니다. 또한 인류 역사에는 홍수와 주님의 재림 때의 최후 심판이라는 두 큰 심판이 있으며, 지금이 두 번째 심판 시대라는 평행 관계가 있다고 설명합니다. 설교자는 노아를 통해 말씀하셨던 것처럼 지금도 사도들을 통해 말씀하신다고 강조하며, 이 본문으로 지옥 전도설을 뒷받침할 수 없다고 결론짓습니다.

마틴 로이드존스 · 2026-10-26

설교 내 26–36문단 · 예화 2

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“선을 행함으로 고난 받는 것이 하나님의 뜻일진대 악을 행함으로 고난 받는 것보다 나으니라. 그리스도께서도 단번에 죄를 위하여 죽으사 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라. 육체로는 죽임을 당하시고 영으로는 살리심을 받으셨으니. 그가 또한 영으로 가서 옥에 있는 영들에게 선포하시니라. 그들은 전에 노아의 날 방주를 준비할 동안 하나님이 오래 참고 기다리실 때에 복종하지 아니하던 자들이라. 방주에서 물로 말미암아 구원을 얻은 자가 몇 명뿐이니 겨우 여덟 명이라.” 여기서 중요한 표현은 “영으로 … 그가 또한 영으로 가서 옥에 있는 영들에게 선포하시니라”입니다. 그들은 이 말씀이 오직 한 가지 뜻만을 가진다고 말합니다. 그 뜻이란 우리 주님께서 죽으시고 장사되신 후에 지옥으로 내려가셔서, 노아 시대에 홍수로 멸망한 이 사람들에게 거기서 복음을 전하셨다는 것입니다. 내려가셔서 그들에게 복음을 전하시고 두 번째 기회, 또 한 번의 기회를 주셨다는 말입니다. 여러분도 아시듯이, 어떤 사람들은 거기서 더 나아가 모든 사람에게 이 세상에서의 삶 이후 지옥에서 두 번째 기회와 또 다른 기회가 주어질 것이라고 말합니다. 이것이 사람들이 ‘땅 아래 낮은 곳’이라는 표현에 관하여 하는 말입니다. 그들은 이것이 베드로전서 3장 19절 등과 같은 내용이라고 합니다. 우리 주님께서 그곳으로 가셔서 옥에 있는 이 영들에게 전도하셨다는 사실을 나타낼 뿐이라는 것입니다. 또 다른 해석도 있습니다. 주님께서 실제로 거기서 하신 일은 그들에게 믿을 기회를 주신다는 의미로 복음을 전하신 것이 아니라, 그저 내려가셔서 지옥에 거주하고 갇혀 있는 모든 자들에게 자신의 눈부신 승리를 선포하신 것이라는 해석입니다. 그저 승리를 선포하셨다는 것입니다. 모든 사람과 모든 것을 어떻게 이기셨는지, 자신이 만유의 주님이심을 그들에게 알리셨다는 것입니다. 보시다시피 이런 주장들이 교회의 긴 역사 속에서 때때로 제시되었습니다. 저는 설교와 가르침의 사명이란 이런 문제들을 직면하여 다루는 것이라고 생각합니다. 그냥 건너뛰고 내버려 두어서는 안 됩니다. 분명히 이 말씀에는 어떤 의미가 있기 때문입니다. 저는 이 구절이 실제로는 지금까지 말씀드린 그 어느 뜻도 갖고 있지 않다고 여러분께 말씀드리고자 합니다. ‘땅 아래 낮은 곳’이라는 표현의 뜻은 단지 이 땅 자체라는 것입니다. 바로 이 땅 자체입니다. 그렇게 보는 이유는 무엇입니까? 다음과 같습니다. 이미 말씀드렸듯이 시편 139편 15절의 말씀을 보시면, 그것이 분명히 이 땅을 뜻한다는 데 동의하셔야 할 것입니다. 사람이 이 땅에서 태어나고, 존재하게 되고, 이 땅의 삶 속으로 들어오는 일입니다. 비록 ‘땅의 깊은 곳’이라는 표현이 사용되지만 말입니다. 시편 63편 9절에서도 비슷한 표현을 찾을 수 있습니다. 거기서는 어쩌면 ‘무덤’이라는 뜻일 수도 있습니다. 그러나 그 역시 매우 불확실합니다. 물론 결정적인 문제는 베드로전서 3장 19절의 해석입니다. 제가 이것을 철저하게 다룰 시간이 없다는 것은 분명합니다. 그러나 제게는 모든 면에서 완전히 만족스럽게 보이고, 사람들을 수많은 어려움으로 이끄는 이 모든 추측을 피할 수 있는 해석을 여러분 앞에 제시하고 싶습니다. 베드로는 거기서 무엇을 말하고 있습니까? 우리 주님께서 노아 시대에 홍수로 멸망한 그 특정한 사람들에게 가셔서 전도하셨다는 말입니까? 저는 한 가지 이유만으로도 그것이 해답일 수 없다고 여러분께 말씀드립니다. 왜 그들에게 다른 죄인들보다 특별히 두 번째 기회가 주어져야 합니까? 왜 그들만 말씀을 들어야 합니까? 왜 그 특정한 무리에게만 이 복음이 다시 제시되었습니까? 홍수 때의 그 사람들 이전에도 죄를 지은 사람들이 있었습니다. 그 이후에도 죄를 지은 사람들이 있었습니다. 왜 그들에게만 기회가 주어집니까? 왜 소돔과 고모라 사람들에게는 주어지지 않습니까? 하나님의 역사로 갑자기 죽임을 당하고 멸망한 다른 수많은 사람들에게는 왜 주어지지 않습니까? 그렇다면 왜 이들만 따로 선택됩니까? 답이 없습니다. 참으로 아무런 답도 없습니다. 죄인으로서 그들의 처지는 다른 모든 죄인의 처지와 조금도 다르지 않습니다. 사실 사도 베드로는 그런 말을 전혀 하고 있지 않습니다. 그가 하는 말은 이것입니다. 그는 이 그리스도인들에게 “여러분은 지금 심판의 때에 살고 있습니다”라고 말합니다. 다음 장에서는 이어서 “하나님의 집에서 심판을 시작할 때가 되었나니”라고 합니다. 다가오는 심판을 경고하고 있는 것입니다. 구원받는 길은 오직 하나뿐이라고 알려 줍니다. 뒤따르는 절들에서 그것을 언급합니다. 노아와 그의 가족이 방주로 구원받았다고 말합니다. 우리도 그와 같은 방주를 통해 구원받습니다. 곧 세례를 받아 그리스도와 연합하는 것입니다. 우리의 방주이신 그리스도 안에서 우리는 구원받습니다. 그러므로 베드로가 말하는 것은 이것입니다. 지금 세상의 상황은 홍수 직전의 상황과 비슷하다는 것입니다. 그리스도께서 지금 성령 안에서 나와 다른 사도들을 통해 말씀하고 계십니다. 하나님의 백성에게 경고하시며 다른 사람들에게도 장차 올 진노를 피하라고 경고하십니다. 홍수 전에도 성령 안에서 노아를 통해 정확히 같은 일을 하셨습니다. 인류 역사에는 두 번의 큰 심판만 있습니다. 첫째는 홍수였습니다. 둘째는 주님께서 다시 오시고 물질이 뜨거운 불에 풀어지며 최후의 심판이 임할 때 있을 것입니다. 이것이 두 큰 심판입니다. 그러므로 베드로는 여기 놀라운 평행 관계가 있다고 말합니다. 여러분은 지금 두 번째 큰 심판의 시대에 살고 있다는 것입니다. 그에 앞선 첫 번째 심판이 있었습니다. 이 평행 관계는 완전합니다. 그분은 지금 성령 안에서 사도들을 통해 전파하십니다. 그때에도 성령 안에서 노아를 통해 그 사람들에게 전파하셨습니다. 저는 이것이 그 본문에 대해 생각할 수 있는 유일한 설명이라고 봅니다. 그렇지 않으면 이런 문제가 남습니다. 왜 모든 죄인에게가 아니라 그 특정한 죄인들에게만 복음이 전해졌습니까? 왜 그들을 특별히 우대합니까? 왜 그들에게 특별한 기회가 주어집니까? 제게는 이 문제를 해결하는 다른 길이 없는 것으로 보입니다.

소돔과 고모라 등 다른 심판받은 자들과의 비교

설교자는 홍수 때 멸망한 사람들에게만 복음이 다시 주어졌다는 해석을 소돔과 고모라 등 다른 심판받은 사람들과 비교하여 논박합니다. 홍수 이전과 이후에도 죄를 지은 사람들이 있었고, 소돔과 고모라 사람들이나 갑자기 멸망한 수많은 사람에게는 같은 기회가 주어지지 않았다고 지적합니다. 설교자는 그렇다면 왜 노아 시대의 이들만 따로 선택되었는지 답이 없다고 말합니다. 죄인으로서 그들의 처지는 다른 모든 죄인의 처지와 조금도 다르지 않다는 것이 그의 판단입니다. 그래서 특정한 집단에게만 두 번째 기회가 주어졌다는 주장은 근거가 약하다고 봅니다. 설교자는 이 질문이 본문 해석에서 중요한 검증 지점이라고 강조하며, 추측보다 성경 본문에 근거해야 한다는 입장을 드러냅니다.

마틴 로이드존스 · 2026-10-26

설교 내 33–33문단 · 예화 3

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홍수 때의 그 사람들 이전에도 죄를 지은 사람들이 있었습니다. 그 이후에도 죄를 지은 사람들이 있었습니다. 왜 그들에게만 기회가 주어집니까? 왜 소돔과 고모라 사람들에게는 주어지지 않습니까? 하나님의 역사로 갑자기 죽임을 당하고 멸망한 다른 수많은 사람들에게는 왜 주어지지 않습니까? 그렇다면 왜 이들만 따로 선택됩니까? 답이 없습니다. 참으로 아무런 답도 없습니다. 죄인으로서 그들의 처지는 다른 모든 죄인의 처지와 조금도 다르지 않습니다.

콜리지가 본 로마서의 깊이

설교자는 시인 사무엘 테일러 콜리지가 로마서를 세상에서 가장 깊이 있는 작품이라고 믿었다는 말을 먼저 꺼냅니다. 이어서 신약학자 존 콕스도 스코틀랜드 사람이 아니면서 로마서를 역사상 가장 중요한 신학적 작품이라고 말했다고 소개합니다. 설교자는 이 두 인용을 통해 로마서가 얼마나 무게 있는 편지인지를 청중에게 먼저 일깨우려 합니다. 콜리지의 말은 로마서의 깊이를, 콕스의 말은 로마서가 지닌 역사적 중요성을 각각 드러내는 장치로 쓰입니다. 설교자는 이 인용들을 바탕으로 로마서를 가볍게 넘길 수 없는 본문으로 세우고, 그 깊이를 함께 탐구해야 할 이유를 제시합니다. 인용된 말은 설교자의 권위를 빌리기보다, 본문에 대한 기대를 높이는 배경으로 놓입니다.

존 파이퍼 · 2026-10-23

설교 내 3–3문단 · 예화 1

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시인 사무엘 테일러 콜리지(Samuel Taylor Coleridge)는 "로마서는 세상에서 가장 깊이 있는 작품이라고 믿습니다."라고 말했습니다. 존 콕스(John Knox)는 스코틀랜드 사람이 아니었지만 신약학자로서 "로마서는 분명히 역사상 가장 중요한 신학적 작품입니다."라고 말했습니다.

이카슨의 '분노하셨다' 해석 인용

설교자는 요한복음 11장 38절에 나오는 '비통이 여기신다'라는 표현을 자세히 설명합니다. 그는 이 말이 원래 달리는 말이 콧김을 내뿜는 모습을 가리키는 단어이며, 성경에서는 '책망하다', '경고하다'의 뜻으로도 쓰인다고 말합니다. 이어서 D. 이카슨이라는 신학자가 이 표현을 '분노하셨다'는 것으로 풀이했다고 소개합니다. 설교자는 35절에서 예수님이 눈물을 흘리셨지만, 나사로를 위해 소리 내어 곡하는 사람들의 울음과는 달리 조용히 우셨다고 구분합니다. 그렇기에 예수님의 분노와 슬픔은 단순히 친구의 죽음을 안타까워한 감정이 아니라는 것입니다. 설교자는 사람들을 울게 만드는 죄와 죽음, 그리고 부활의 소망 없이 우는 상황 앞에서 예수님이 분노하고 슬퍼하셨다고 해석합니다. 또한 요한복음에서 예수님은 보이지 않는 하나님을 보여 주시는 분으로 묘사되므로, 이 분노와 슬픔은 하나님 아버지의 마음을 드러낸다고 설명합니다. 설교자는 하나님이 죄와 사망으로 인해 사람과의 교제가 끊어진 현실을 슬퍼하고 계신다고 말합니다.

서동혁 · 2026-10-21

설교 내 11–11문단 · 예화 2

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첫 번째로 예수님은 하나님의 마음을 먼저 보여 주십니다. 38절의 말씀을 보시면 무덤에 계신 예수님의 마음이 어떻습니까? 지금 '비통이 여기신다'라고 표현하고 있죠. 여러분, '비통이 여기다'는 말은 보통 달리는 말이 콧을 내뿜는 그 표현을 말하는 것이거든요. 그러니까 성경 안에서 어떻게 또 표현이 되냐면 '책망하다', '경고하다'라고 표현이 됩니다. 그런데 이 '비통이 여기다'는 말에 대해서 D. 이카슨이라는 신학자가 이렇게 이야기를 해요. '분노하셨다'는 것입니다. 예수님이 지금 분노하고 계십니다. 그리고 35절을 보시면 우리가 읽진 않겠지만 예수님이 울고 계십니다. 예수님 울고 계세요. 그런데 예수님의 '눈물을 흘리다'라는 표현은 지금 나사로가 죽어서 곡을 하고 있는 사람들과는 다른 울음입니다. 그들은 소리를 내어서 곡을 하며 울고 있지만 예수님은 지금 조용히 눈물을 흘리고 계십니다. 간단하게 말씀드리면 지금 예수님은 분노하고 계시고 슬퍼하신다라는 것입니다. 무엇 때문에 예수님이 분노하고 슬퍼하셨을까요? 예수님은 사람들을 울게 만드는 죄와 죽음, 그리고 부활의 소망이 없이 우는 이 상황 앞에서 분노하고 계십니다. 그리고 울고 계십니다. 다시 말씀드리겠습니다. 사람들을 울게 만드는 죄와 죽음, 그리고 부활의 소망 없이 우는 이 상황 앞에서 분노하며 슬퍼하십니다. 이것을 알리가 없는 사람들 이렇게 이야기합니다. '아, 사랑하는 나사로가 죽어서 예수님도 오죽 슬프시구나. 그리고 많은 병자들은 고쳤지만 지금 사람을 살릴 수는 없구나. 그래서 지금 답답해서 우시는가 보다' 이렇게 생각을 하는 거예요. 그런데 요한은 이렇게 이야기합니다. 요한복음에서 예수님을 '보이지 않는 하나님을 보여 주시는 분'으로 묘사합니다. 요한은 예수님을 묘사할 때 보이지 않는 하나님 아버지를 대신해서 보여 주시는 분으로 묘사합니다. 그러니까 지금 예수님이 분노하시고 슬퍼하시는 것은 누구를 대신해서 하고 계시는 일이죠? 하나님 아버지. 하나님 아버지께서 지금 분노하시고 슬퍼하고 계십니다. 왜 하나님 아버지는 죄와 죽음에 대해서 분노하십니까? 태초가 있기 전부터 삼위 하나님은 스스로 존재하십니다. 계속해서 끊임없이 사랑하세요. 그리고 그 사랑을 받으시고 기뻐하시고 한 몸을 이루시며 교제하시며 그것을 기뻐하시는 분이십니다. 그리고 하나님께서 그런 하나님께서 우리를 만드실 때에 무엇을 위해 만드십니까? 우리와 교제하기 위해서입니다. 지금 여러분도 하나님과 교제하기 위해서 이 자리에 나와 계시지 않습니까? 그런데 죄 때문에 하나님과 인간의 관계가 끊어졌습니다. 그리고 그 관계가 끊어진 것이 영적인 사망인 것입니다. 하나님은 만드신 피조물 인간과 계속해서 교제하고 싶으신데 죄와 사망으로 인하여서 더 이상 하나님과 교제할 수 없기 때문에 분노하고 계신 것입니다. 그리고 그 죄와 사망의 영향력 아래 멍에를 풀지 못하며 슬퍼하는 사랑하는 자녀들의 모습을 보시면서 슬퍼하시는 것입니다. 이것이 죄인들을 향한 하나님 아버지의 마음이며 예수님을 통해 드러나는 것입니다.

페어베른의 창조 논리 인용

설교자는 스터트 목사가 고대 해설가 페어베른을 인용했던 일을 소개합니다. 페어베른은 창조의 논리를 악용해 이성애 행위와 동성애 행위가 모두 하나님이 창조하셨으니 똑같이 좋다고 주장하는 것을 가장 명백한 잘못으로 지적했다고 전해집니다. 설교자는 하나님이 창조하신 것은 남자와 여자이며 그 목적은 이성애적 결혼이라고 설명합니다. 그는 '모든 것이 다 좋다'고 말하는 것이 성경의 '하나님이 만드신 모든 것이 좋았다'는 말씀과 같지 않으며, 우리가 타락한 세상에 살고 있다는 사실을 함께 봐야 한다고 말합니다. 사탄이 첫 부모를 하나님께 의심하고 불순종하게 한 뒤로 인간의 오류가 세대를 거쳐 전해졌다고 그는 덧붙입니다. 설교자는 바울이 인간의 오류를 악귀의 영향으로 자주 설명한다며 에베소서 6장을 인용합니다. 그는 오늘날 문화가 창조 교리를 부정하고 하나님이 좋은 목적으로 만드신 것을 뒤집고 있다고 진단합니다. 그래서 하나님의 말씀을 문화에 맞게 다시 해석하지 않고 그대로 전하는 일은 결코 쉽지 않다고 적용합니다.

알리스테어 벡 · 2026-10-21

설교 내 4–4문단 · 예화 1

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옛날에 스터트 목사가 고대의 해설가 페어베른을 인용한 적이 있습니다. 페어베른은 이렇게 말했습니다. "창조 논리를 악용하는 가장 명백한 잘못된 주장은 이성애자와 동성애자의 행위가 모두 하나님께서 창조하신 만큼 모두 좋은 것이라고 주장하는 것입니다." 하지만 그렇지 않습니다. 하나님께서 창조하신 것은 남자와 여자이며, 이성애적 결혼이 그 목적입니다. 따라서 우리는 창조 교리와 타락 교리를 확실히 이해해야 합니다. 사람들이 종종 "모든 것이 다 좋은 것입니다."라고 말하지만, 그렇지 않습니다. 성경은 "하나님이 만드신 모든 것이 좋았다."라고 말합니다. 그러나 우리는 타락한 세상에 살고 있습니다. 그러므로 창조 교리와 타락 교리, 악의 표현들은 우리 주위에 있습니다. 사탄이 우리의 첫 부모님들을 하나님을 의심하게 하고, 하나님을 불순종하게 하였습니다. 따라서 인간의 오류는 세대를 거쳐 전해져 내려왔습니다. 다시 말하지만, 바울은 인간의 오류를 악귀의 영향으로 자주 설명합니다. 악귀의 영향은 인간을 매개로 나타납니다. 그래서 에베소서 6장에서 우리는 "육체와 피를 싸우는 것이 아니라 하늘에 있는 영적 악함과 싸운다."고 말합니다. 오늘날 우리의 문화가 이러한 문제들에 너무나 집착하고 있으며, 창조 교리를 단호히 부정하고, 하나님께서 좋은 목적으로 만드신 것을 뒤집고 있습니다. 우리가 하나님의 말씀의 종이 되어, 오늘날의 문화에 맞게 다시 해석하지 않고 하나님의 말씀을 그대로 전하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 바로 이러한 맥락에서 바울은 티모테오에게 그리고 우리 모두에게 예수님의 좋은 종이 되라고 충고하고 격려합니다. 방금 읽은 본문을 읽으며, 저는 "이 장에 이렇게 많은 내용이 있었던가?"라고 놀랐습니다. 분명히 그렇습니다. 제가 할 수 있는 한, 이 본문을 함께 읽으며, 바울이 티모테오에게 예수님의 좋은 종이 되라고 말한 의미를 깊이 있게 이해해 보겠습니다. 바울은 바로 이어서 이렇게 말합니다. "그리스도 예수의 좋은 종은 믿음의 말씀과 좋은 교리에 훈련받고, 그 교리를 따르며, 형제나 형제자매에게 이 일들을 전하는 자입니다." 평범한 집에서 성경 공부를 할 때, 누군가가 곧장 손을 들어 질문합니다. "이 일들은 무엇을 말하는 겁니까?" 그러면 자연스럽게 바울의 서신에서 이 일들이 얼마나 자주 등장하는지를 설명하려는 유혹에 빠지게 됩니다. 그러나 이는 주제에서 벗어나는 것입니다. "이 일들"은 바로 이 일들입니다. 이 일들은 무엇입니까? 본문을 읽어 보세요. 14절에도 똑같이 나와 있습니다. 또한, 이 말씀이 "신뢰할 수 있는 말"이라고 한 것에 대해, 다음 구절을 가리키는 것인지 이전 구절을 가리키는 것인지 묻는 질문도 있습니다. 그러나 이 본문을 설명할 때는 이러한 질문에 빠지지 않는 것이 좋습니다. 저는 이미 그 점을 스스로 경계하고 있습니다. 그렇다면 예수님의 좋은 종은 무엇을 해야 할까요? 첫째, 교회 공동체에게 이 일들을 전해야 합니다. 둘째, 자신이 좋은 교리로 훈련받고, 양육받고 있어야 합니다. 좋은 교리로 훈련받고 양육받는 것입니다. 티모테오에게 두 번째 편지를 쓸 때 바울은 이렇게 말합니다. "티모테오야, 네가 배운 것과 확실히 믿는 것에 계속 머물며, 네가 배운 것을 가르쳐 준 사람들이 누구인지 알고, 네가 어릴 때부터 그들이 구원을 위해 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 네게 지혜를 주었다는 것을 알았으니." 지금 티모테오는 하나님의 백성 공동체 속에서 하나님의 종이 되고 있습니다. 이 점을 놓치지 말아야 합니다. 티모테오, 목사로서는 자신이 전하는 말씀으로부터 자신을 양육받고 있습니다. 즉, 공적인 능력은 사적인 헌신과 연결되어 있습니다. 우리는 교인들 앞에서 보여주는 모습은, 연구실이나 방, 차 안에서 사적인 시간을 보내는 모습 그대로입니다. 사적인 헌신이 공적인 선포를 낳습니다. 이러한 훈련은 지속적인 것입니다. 저는 나이 든 분들이 얼마나 많은지에 대해 걱정이 됩니다. 어떤 행사에 등록할 때 생년을 입력하라고 하면, 2026년부터 시작해서 뒤로 스크롤해야 하니, 1952년에 도달하기 전에 이 목록이 끝날 것 같아서 걱정이 됩니다. 우리는 지금 우리가 몇 살인지에 대해 생각해 봅니다. 그런데 우리는 이 문제를 해결해 냈습니까?