교회의 머리이신 예수 그리스도

역사 속의 머리 되심 싸움

존 후스는 그리스도께서 친히 교회의 머리이시라고 주장했다는 이유로 화형을 당했습니다. 그의 죽음 이후 보헤미아 사람들은 교회의 머리가 누구인지를 두고 싸웠고, 이 진리는 피의 대가를 치르며 여러 세대를 거쳐 전해져 왔습니다. 마틴 루터 역시 교황이 기독교의 머리가 아니라고 선언하며 같은 싸움을 했습니다. 설교자는 이 역사가 그리스도의 머리 되심이 결코 무해한 교리가 아님을 보여준다고 말합니다.

스코틀랜드의 언약과 순교

17세기 스코틀랜드에서도 영국 왕실이 교회의 머리를 자처하며 새 예배서를 강요하자, 스코틀랜드인들은 주 예수 그리스도만이 교회의 머리라고 고백했습니다. 그 결과 국가 언약에 서명한 많은 이들이 학살당했고, 어린 소녀가 끝까지 그 고백을 철회하지 않은 채 익사당했습니다. 리처드 캐머론의 이야기처럼 그 대가는 실로 컸습니다. 설교자는 그리스도의 머리 되심을 고백하는 일이 얼마나 값비싼 일이었는지 기억하라고 권합니다.

만물 위에 계신 머리

에베소서 1장 17절부터 23절까지의 본문은 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 살아나시고 하늘 가장 높은 자리에 앉히셨음을 말씀합니다. 바울은 모든 통치와 권세와 주권 위에 그분이 계시며, 이 세대뿐 아니라 장래에도 그러하다고 강조합니다. 하나님께서 그분을 만물 위의 머리로 삼아 교회에 주셨다는 것은 교회를 향한 사랑의 가장 영광스러운 표현입니다. 골로새서 2장 19절도 머리에게서 온 몸이 공급받고 연합되어 자란다고 가르칩니다.

머리 되심의 실제 다스림

에베소서 5장은 그리스도께서 교회를 어떻게 다스리시는지 보여줍니다. 그분은 교회를 사랑하시고 자신을 주셨으며, 말씀으로 씻어 거룩하게 하시고, 흠 없이 영광스럽게 세우시며, 양육하고 보호하십니다. 설교자는 이 머리 되심이 단순한 명목이 아니라 교회의 구원, 감독, 거룩, 보호, 공급 전부에 미치는 주권적 통치라고 설명합니다. 그래서 사람의 전통이나 철학이 그리스도를 대체해서는 안 된다고 경고합니다.

머리 되심을 부인하는 현대의 흐름

설교자는 그리스도의 부활과 신성을 부인하는 자유주의, 말씀을 밀어내는 구도자 운동, 성경의 명료함을 흐리는 이머징 운동을 지적합니다. 그는 성경을 직접 해석할 수 없다는 주장이 로마 가톨릭의 입장과 닮았다고 비판합니다. 그리고 참된 목사와 신실한 강해자들이 말씀으로 그리스도의 통치를 교회에 전하는 인간 도구라고 강조합니다. 교회를 섬기는 자가 그리스도의 계시된 뜻에서 한 걸음이라도 벗어나면 그것은 반란이라고 설교자는 선포합니다.