철학

Philosophy

주제 한글 표기 확인 대기

[스미스] 이 글의 목적은 (I.) 서구의 철학에 대응하는 유대인들 사이의 사상 발전에 대해, (II.) 완전한 전체를 이루는 그리스 철학의 체계적 진보에 대해, 그리고 (III.) 기독교와 철학의 접촉에 대해 간략히 설명하는 것이다. I. 유대인의 철학적 훈련.—철학이라는 단어를 진리를 유일한 완전한 목표로 하는 지식의 자유로운 추구를 엄격하게 설명하는 것으로 한정한다면, 그것은 본질적으로 서구에서 자란 것이다. 동방에서는 지혜에 대한 탐구가 항상 실천과 연결되어 왔다. 유대인의 역사는 이 비평에 예외가 되지 않는다: 엄밀히 말해 유대 철학은 존재하지 않는다. 그리스의 방법은 삶에서 하나님으로 나아가는 것이었고, 이스라엘의 방법(말하자면)은 하나님에서 삶으로 나아가는 것이었다. 한 체계의 공리들은 다른 체계의 결론들이다. 한쪽은 인간이 원래 자신의 것으로 주장했던 가장 고귀한 과학의 영역들을 차례로 버리게 하여, 결국 도덕의 빈 껍데기 체계만 남게 했으며, 다른 쪽은 때가 차서 그리스도 곧 진리를 환영할 준비를 많은 이들에게 하게 했다. 유대인의 철학은 단어를 넓은 의미로 사용할 때, 특별한 책들보다는 민족 생활의 진보 속에서 찾아야 한다. 단계적으로 가족의 개념은 민족의 개념으로 높아졌으며, 왕국은 모든 민족을 하나의 천국에 포함하는 더 넓은 약속들의 기초를 제공했다. 인간의 사회적, 정치적, 우주적 관계들이 하나님과 관련하여 점차적으로 추적되었다. 따라서 유대인의 철학은 본질적으로 하나님과의 명확한 연결 위에 서 있는 도덕 철학이다. 창조와 섭리, 무한한 신적 인격과 책임 있는 인간 의지에 대한 교리들은 다른 곳에서는 추상의 최종 한계를 이루지만, 여기서는 처음부터 전제된다. 시편은 그들이 전달하는 무한한 교훈들 가운데서 진리에 대한 개인적 이해의 필요성에 대한 깊은 통찰을 주며, 물질적 세계와 도덕적 세계에 대한 하나님의 절대 주권을 어디에서나 선포한다. 유대인들 가운데 한 사람이 “지혜로운 자”로 구별된다. 그의 저술에 대한 설명은 민족적 철학관(왕상 4:30-33)에 대한 주석 역할을 한다. 실천적 의무의 교훈, “큰 마음”의 완전한 표현, Ibid. 29, 하나님의 피조물에 대한 신중한 연구—이것이 지혜의 총체이다. 그러나 사실 이 철학의 매우 실천적인 목표는 가장 숭고한 진리의 계시로 이끈다. 지혜는 점차 하나님께서 보좌에 앉히시고 인간들과 대화하는 인격으로 여겨졌다. (잠 8:1) ... 그녀는 감각적 매력으로 그들을 유인하려 했던 “다른 여자”와 공개적인 적대 관계에 서 있는 것으로 보였으며, 그리하여 기독교의 중심 교리인 말씀의 성육신으로 가는 새로운 단계가 이루어졌다. 성경의 두 책인 욥기와 전도서(후자는 적어도 왕국의 말기에 속함)는 다른 어떤 것보다도 철학적 논의의 유형에 더 가깝다. 그러나 양쪽 모두에서 문제는 형이상학적이 아니라 도덕적이다. 한쪽은 “완전하고 정직한 자”를 괴롭히는 악들에 대해 다루며, 다른 쪽은 땅의 모든 추구와 즐거움의 헛됨에 대해 다룬다. 포로 생활은 필연적으로 깊은 영향을 미쳤다. 바사의 가르침은 유대 사상에 영향을 주었다. 바사의 가르침은 선택된 백성의 교육에 중요한 요소들을 공급하기 위해 설계된 것 같다. 그러나 그것은 이것보다 더 많은 것을 했다. 유대인과 바사의 접촉은 전통적인 신비주의를 낳았다. 그리스와의 접촉은 뚜렷한 종파들의 출현으로 특징지어졌다. 기원전 3 세기에 위대한 박사 소코의 안티고누스는 헬라식 이름을 지녔으며, 대중의 믿음은 그를 유대 합리주의의 창시자로 추정되는 사독과 보에투스의 스승으로 지목했다. 어쨌든 우리는 이 시기를 유대 사상의 양분화로 날짜를 정할 수 있다. 사두개인은 가장 넓은 범위의 인간 자유의 지지자로 나타나고, 바리새인은 종교적 스토아주의의 지지자이다. 나중에 자연스러운 반동으로 에세인들이 신비적 금욕주의를 확립했을 때 교리의 순환이 완성되었다. II. 그리스 철학의 발전.—동방의 근원에서 서구 철학을 파생시키려는 다양한 시도들은 명백히 실패했다. 그리스 사상의 성격이 적어도 초기 단계에서 동방에서 처음 도입된 종교적 사상에 의해 어느 정도 영향을 받았다는 것은 사실이나, 이러한 간접적 영향은 그리스 교사들의 진정한 독창성에 영향을 주지 않는다. 그리스 교훈의 진정한 가치는 그것이 가능한 한 단순한 이성의 결과였다는 사실에 있으며, 혹은 믿음이 그 특권을 주장한다면 그 구별이 뚜렷하게 표시된다는 점에 있다. 제안된 여러 가지 그리스 학파의 분류 중 가장 단순하고 참된 것은 철학사를 세 가지 큰 시대로 나누는 것으로, 첫 번째는 소피스트 시대에 이르고, 두 번째는 아리스토텔레스의 사망에 이르고, 세 번째는 그리스도 시대에 이르는 것이다. 첫 번째 시대에는 객관적인 세계가 탐구의 큰 중심이 되고, 두 번째 시대에는 사물의 "이념"과 진리와 존재가 중심이 되며, 세 번째 시대에는 철학의 주요 관심사가 실생활의 실천으로 돌아온다. 그리스도 시대 이후 철학은 그리스에서 진정한 생명력을 잃었으나 알렉산드리아와 로마에서 생활의 조건에 맞서 새로운 노력을 기울였다. 소크라테스 이전 학파.—첫 번째 그리스 철학은 이전 시대의 시인들의 신화적 우주 생성설을 사상적으로 따져보는 시도에 불과했다. 사물의 변화하는 형태 뒤에 있는 유일한 영속적 요소는 무엇인가? 이것이 이오니아 학파가 답을 찾으려 했던 주요 질문이었다. 탈레스(기원전 639-543년경)는 습기(물)를 생명의 유일한 근원과 지탱하는 것으로 지적했다. 아낙시메네스(기원전 520-480년경)는 물을 공기로 대체했다. 훨씬 나중인 시기(기원전 460년경)에 아폴로니아의 디오게네스는 이 원초적인 "공기"에 지성이 부여되었다고 표현했다. 소크라테스 학파.—그리스 철학의 두 번째 시대에는 무대와 주제가 모두 바뀌었다. 자연의 철학을 이념의 철학(가장 넓은 의미로 사용됨)이 계승하여 세 대에 걸쳐 그리스 사상은 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 교훈에서 가장 큰 영광에 도달했다. 아리스토텔레스가 소크라테스(기원전 465-399년)의 교훈을 특징짓는 유명한 문장은 그의 과학적 입장을 가장 명확한 빛으로 드러낸다. 그는 우리가 소크라테스에게 정당하게 귀속시킬 수 있는 두 가지가 있다고 말한다. 즉 귀납적 추리와 일반적인 정의이다. 그는 첫 번째를 통해 외관과 의견의 다양성 뒤에 있는 영속적 요소를 발견하려 노력했고, 두 번째를 통해 그렇게 얻은 진리를 확립했다. 그러나 이 외에도 소크라테스는 진리에 또 다른 공헌을 했다. 윤리는 그의 연구에서 물리학이 지금까지 차지했던 주요 자리를 차지했다. 그의 귀납의 큰 목표는 덕의 주권을 확립하는 것이었다. 그는 선과 악의 보편적 율법의 존재를 주장했고, 철학을 세부적이고 일반적인 행동과 연결시켰다. 그는 한쪽에서는 양심의 우월성을 옹호하고, 다른 한쪽에서는 섭리의 작용을 옹호했다. 소크라테스 이후의 학파들.—아리스토텔레스 이후 철학은 새로운 방향을 취하였다. 추상은 주로 개인적인 것이 되었다. 에피쿠로스(기원전 352-270년)는 철학의 목적을 행복한 삶의 달성에 있다고 정의하였다. 그는 그 자체를 위한 진리의 추구를 불필요한 것으로 인정하였다. 그는 변증법을 쓸모 없는 연구로 거부하고, 가장 넓은 의미에서 감각을 진리의 기준으로 받아들였다. 그러나 그는 행복에 대한 견해에서 키레네 학파와 크게 달랐다. 그는 지혜로운 사람이 지향하는 행복은 순간적인 만족이 아니라 평생의 즐거움에서 찾아야 한다고 말하였다. 모든 것은 우연히 생겨나서 사라진다고 여겨졌다. 개인은 자신의 삶의 주인으로 남겨졌다. 에피쿠로스가 이 방식으로 삶의 수행에서 인간 본성의 한 부분의 주장을 주장한 반면, 키티움의 제논(기원전 280년경)은 동등한 편견으로 순수한 영적(지적) 도덕을 옹호하였다. 양자 간의 대립은 완전하였다. 한쪽의 무한하고 우연히 형성된 세계들은 다른 쪽의 하나 조화로운 세계와 대립한다. 한쪽에는 물질적인 것들을 돌보지 않는 신들이 있고, 다른 쪽에는 모든 창조물을 관통하고 생명을 불어넣는 존재가 있다. 이 차이는 필연적으로 윤리학에서 그 주요한 표현을 찾았다. 3. 고대 철학과의 접촉 속의 기독교.—신약성경에서 서양 철학과의 기독교 접촉의 유일한 직접적인 흔적은 사도 바울의 아덴 방문 기록(행 17:18)에 있으며, 사도들의 글에는 초기 교회에 중요한 영향을 미쳤음을 보여주는 것이 없다. 비교 (고전 1:22-24) 그러나 대중을 통해 더 깊이 침투한 동방의 추상과는 달랐다. 골로새서에서 경고된 “철학”(골 2:8)은 의심할 여지 없이 동방 기원의 것으로, 이기적인 금욕주의와 천사에 대한 미신적인 경외(골 2:16-23)와 같은 요소들을 포함하여, 이후 다양한 형태로 영지주의에 구체화된 것과 유사한 것이었다. 에베소 성에서 사도 바울이 거짓 교리의 부상을 예견한 디모데에게 보내는 서신들(행 20:30)에서도 유대교 외에 동일한 영향으로 인해 더 많거나 적게 두 가지 형태의 오류를 추적할 수 있다. 저명한 유스틴 순교자의 일화(대화 2-1)를 제외하고 사도 이후 시대의 저술들은 기독교와 철학의 관계에 대해 거의 빛을 비추지 않는다. 기독교 철학은 한 의미에서는 용어의 모순일 수 있다. 왜냐하면 기독교는 명백히 단순한 이성이 아니라 계시에서 그 첫 번째 원칙들을 유래시키기 때문이다. 그러나 이러한 원칙들이 모든 시대의 본능과 열망을 얼마나 완전히 충족시키는지 보여주는 기독교의 참된 철학도 있다. 그러한 철학의 해설은 현대의 오리게네스의 작업이 될 것이다. [네이브] –사물의 본성 전 1 ; 2 ; 3 ; 4 ; 5 ; 6 ; 7 –지혜에 대한 철학적 논의 욥 28 –하나님과 그의 섭리(攝理)에 관한 철학적 귀납과 연역 욥 5:8-20 ; 9 ; 10:2-21;12:6-24;33:12-30;37 –섭리(攝理)의 신비를 계시함 잠 25:2 ; 롬 1:19,20 –하나님에 대한 충분한 지식에는 부족함 고전 1:21,22 –예수 그리스도의 속죄(贖罪)를 통한 구원(救贖)에는 부족함 고전 2:6-10 –사용은 바울이 복음(福音)을 전파하는 방법이 아님 고전 1:17,19,21 ; 2:1-5,13 –그리스도 학파들 행 17:18 –라비(拉比)적 골 2:8,16-19 ; 딤전 6:20 –이성(理性) 참조 –또한 하나님, 성경의 잡다한 구절들 참조

영문 원문·다른 사전 펼치기

[Smith] It is the object of the following article to give some account (I.) of that development of thought among the Jews which answered to the philosophy of the West; (II.) of the systematic progress of Greek philosophy as forming a complete whole; and (III.) of the contact of Christianity with philosophy. I. THE PHILOSOPHIC DISCIPLINE OF THE JEWS.—Philosophy, if we limit the word strictly to describe the free pursuit of knowledge of which truth is the one complete end is essentially of western growth. In the East the search after wisdom has always been connected with practice. The history of the Jews offers no exception to this remark: there is no Jewish philosophy, properly so called. The method of Greece was to proceed from life to God; the method of Israel (so to speak) was to proceed from God to life. The axioms of one system are the conclusions of the other. The one led to the successive abandonment of the noblest domains of science which man had claimed originally as his own, till it left bare systems of morality; the other, in the fullness of time, prepared many to welcome the Christ—the Truth. The philosophy of the Jews, using the word in a large sense, is to be sought for rather in the progress of the national life than in special books. Step by step the idea of the family was raised into that of the people; and the kingdom furnished the basis of those wider promises which included all nations in one kingdom of heaven. The social, the political, the cosmical relations of man were traced out gradually in relation to God. The philosophy of the Jews is thus essentially a moral philosophy, resting on a definite connection with God. The doctrines of Creation and Providence, of an infinite divine person and of a responsible human will, which elsewhere form the ultimate limits of speculation, are here assumed at the outset. The Psalms, which, among the other infinite lessons which they convey, give a deep insight into the need of a personal apprehension of truth, everywhere declare the absolute sovereignty of God over the material and the moral world. One man among all is distinguished among the Jews as “the wise man”. The description which is given of his writings serves as a commentary on the national view of philosophy (1 Kings 4:30-33) The lesson of practical duty, the full utterance of “a large heart,” ibid. 29, the careful study of God’s creatures,—this is the sum of wisdom. Yet in fact the very practical aim of this philosophy leads to the revelation of the most sublime truth. Wisdom was gradually felt to be a person, throned by God and holding converse with men. (Proverbs 8:1) ... She was seen to stand in open enmity with “the strange woman”), who sought to draw them aside by sensuous attractions; and thus a new step was made toward the central doctrine of Christianity:—the incarnation of the Word. Two books of the Bible, Job and Ecclesiastes, of which the latter at any rate belongs to the period of the close of the kingdom, approach more nearly than any others to the type of philosophical discussions. But in both the problem is moral and not metaphysical. The one deals with the evils which afflict “the perfect and upright;” the other with the vanity of all the pursuits and pleasures of earth. The captivity necessarily exercised a profound influence. The teaching of Persia Jewish thought. The teaching of Persia seems to have been designed to supply important elements in the education of the chosen people. But it did yet more than this. The contact of the Jews with Persia thus gave rise to a traditional mysticism. Their contact with Greece was marked by the rise of distinct sects. In the third century B.C. the great Doctor Antigonus of Socho bears a Greek name, and popular belief pointed to him as the teacher of Sadoc and Boethus the supposed founders of Jewish rationalism. At any rate we may date from this time the twofold division of Jewish speculation, The Sadducees appear as the supporters of human freedom in its widest scope; the Pharisees of a religious Stoicism. At a later time the cycle of doctrine was completed, when by a natural reaction the Essenes established as mystic Asceticism. II. THE DEVELOPMENT OF GREEK PHILOSOPHY.—The various attempts which have been made to derive western philosophy from eastern sources have signally failed. It is true that in some degree the character of Greek speculation may have been influenced, at least in its earliest-stages, by religious ideas which were originally introduced from the East; but this indirect influence does hot affect the real originality of the Greek teachers. The very value of Greek teaching lies in the fact that it was, as far as is possible, a result of simple reason, or, if faith asserts ifs prerogative, the distinction is sharply marked. Of the various classifications of the Greek schools which have been proposed, the simplest and truest seems to be that which divides the history of philosophy into three great periods, the first reaching to the era of the Sophists, the next to the death of Aristotle, the third to the Christian era. In the first period the world objectively is the great centre of inquiry; in the second, the “ideas” of things, truth, and being; in the third, the chief interest of philosophy falls back upon the practical conduct of life. After the Christian era philosophy ceased to have any true vitality in Greece, but it made fresh efforts to meet the conditions of life at Alexandria and Rome. The pre-Socratic schools .—The first Greek philosophy was little more than an attempt to follow out in thought the mythic cosmogonies of earlier poets. What is the one permanent element which underlies the changing forms of things?—this was the primary inquiry, to which the Ionic school endeavored to find an answer. Thales (cir. B.C. 639-543) pointed to moisture (water) as the one source and supporter of life. Anaximenes (cir. B.C. 520-480) substituted air for wafer. At a much later date (cir. B.C. 460) Diogenes of Apollonia represented this elementary “air” as endowed with intelligence. The Socratic schools .—In the second period of Greek philosophy the scene and subject were both changed. A philosophy of ideas, using the term in its widest sense, succeeded a philosophy of nature, in three generations Greek speculation reached its greatest glory in the teaching of Socrates, Plato and Aristotle. The famous sentence in which Aristotle characterizes the teachings of Socrates (B.C.465-399) places his scientific position in the clearest light. There are two things, he says, which we may rightly attribute to Socrates—inductive reasoning and general definition. By the first he endeavored to discover the permanent element which underlies the changing forms of appearances and the varieties of opinion; by the second he fixed the truth which he had thus gained. But, besides this, Socrates rendered another service to truth. Ethics occupied in his investigations the primary place which had hitherto been held by Physics. The great aim of his induction was to establish the sovereignty of Virtue. He affirmed the existence of a universal law of right and wrong. He connected philosophy with action, both in detail and in general. On the one side he upheld the supremacy of Conscience, on the other the working of Providence. The post-Socratic schools .—after Aristotle, philosophy took a new direction. Speculation became mainly personal. Epicurus (B.C. 352-270) defined the object of philosophy to be the attainment of a happy life. The pursuit of truth for its own sake he recognized as superfluous. He rejected dialectics as a useless study, and accepted the senses, in the widest acceptation of the term, as the criterion of truth. But he differed widely from the Cyrenaics in his view of happiness. The happiness at which the wise man aims is to be found, he said, not in momentary gratification, but in life-long pleasure. All things were supposed to come into being by chance, and so pass away. The individual was left master of own life. While Epicurus asserted in this manner the claims of one part of man’s nature in the conduct of life, Zeno of Citium (cir. B.C. 280), with equal partiality advocated a purely spiritual (intellectual) morality. Opposition between the two was complete. The infinite, chance-formed worlds of the one stand over against the one harmonious world of the other. On the one aide are gods regardless of material things, on the other a Being permeating and vivifying all creation. This difference necessarily found its chief expression in Ethics. III. CHRISTIANITY IN CONTACT WITH ANCIENT PHILOSOPHY.—The only direct trace of the contact of Christianity with western philosophy in the New Testament is in the account of St. Paul’s visit to Athens, (Acts 17:18) and there is nothing in the apostolic writings to show that it exercised any important influence upon the early Church. Comp. (1 Corinthians 1:22-24) But it was otherwise with eastern speculation, which penetrated more deeply through the mass of the people. The “philosophy” against which the Colossians were warned, (Colossians 2:8) seems undoubtedly to have been of eastern origin, containing elements similar to those which were afterward embodied in various shapes of Gnosticism, as a selfish asceticism, and a superstitions reverence for angels, (Colossians 2:16-23) and in the Epistles to Timothy, addressed to Ephesians, in which city St. Paul anticipated the rise of false teaching, (Acts 20:30) two distinct forms of error may be traced in addition to Judaism, due more or less to the same influence. The writings of the sub-apostolic age, with the exception of the famous anecdote of Justin Martyr (Dial. 2—1), throw little light upon the relations of Christianity and philosophy. Christian philosophy may be in one sense a contradiction in terms, for Christianity confessedly derives its first principles from revelation, and not from simple reason; but there is no less a true philosophy of Christianity, which aims to show how completely these meet the instincts and aspirations of all ages. The exposition of such a philosophy would be the work of a modern Origen. [Nave] –The nature of things Ec 1 ; 2 ; 3 ; 4 ; 5 ; 6 ; 7 –A philosophical discussion about wisdom Job 28 –Philosophical inductions and deductions relating to God and His providence Job 5:8-20 ; 9 ; 10:2-21 ; 12:6-24 ; 33:12-30 ; 37 –Reveals the mysteries of providence Pr 25:2 ; Ro 1:19 , 20 –Is not sufficient for an adequate knowledge of God 1Co 1:21 , 22 –Is not enough for salvation through the atonement of Jesus Christ 1Co 2:6-10 –Employment of, was not Paul’s method of preaching the gospel 1Co 1:17 , 19 , 21 ; 2:1-5 , 13 –Greek schools of Ac 17:18 –Rabbinical Col 2:8 , 16-19 ; 1Ti 6:20 –See REASON –See also GOD, MISCELLANEOUS SCRIPTURES RELATING TO

항목 출처: Smith; Nave · CC BY-SA 4.0; Public domain; NEUU CC BY 4.0