세례 논쟁

세례 논쟁을 정직하게 다루기

설교자는 주의 만찬에 이어 세례를 살펴보려는 이유를 설명합니다. 세례는 교회에서 계속 행해지지만, 회중 가운데 그 의미와 여러 교파의 견해를 충분히 이해하지 못하는 이들이 있습니다. 그는 유아세례를 지지하는 신자들의 주장을 허수아비로 만들지 않기 위해 먼저 장로교, 성공회, 로마 가톨릭의 설명을 그들의 글과 예식문에서 인용하겠다고 합니다. 믿는 그리스도인 사이의 세례 방식 논쟁은 복음의 근본 진리보다 부차적일 수 있지만, 세례가 구원의 효력을 준다는 주장은 복음의 중심에 걸린 문제라고 선을 긋습니다.

장로교와 성공회의 유아세례 이해

도널드 맥클라우드의 설명에서 세례는 그리스도와의 연합, 언약 관계, 그리스도를 주님으로 공적으로 받아들이는 표징이자 보증입니다. 장로교 입장은 아브라함 언약의 표징이 육체의 후손에게 주어졌듯 신자의 자녀에게 세례를 베풀어야 한다고 주장합니다. 그러나 세례가 자녀를 거듭나게 하거나 구원을 보장한다고 말하지는 않습니다. 자녀는 보이는 교회와 언약 공동체의 특권에 참여하며, 훗날 믿음을 고백할 때 표징이 가리키는 은혜를 자기 것으로 확인합니다. 설교자는 이 논리가 일관성은 있으나 성경에서 직접 도출되는지는 따져야 한다고 말합니다. 제이 아이 패커는 세례가 내적 은혜를 자동으로 전달하지 않는다고 보면서도, 위선자의 세례도 유효하며 한 번 받은 세례를 반복하지 않는다는 논리를 제시합니다. 반면 성공회 기도서는 유아가 세례에서 거듭나고 하나님의 자녀로 받아들여진다고 기도하여 장로교 설명과 차이를 보입니다.

언약의 표징과 로마 가톨릭의 성례 이해

설교자는 그리스도인 가정에서 태어나 교회의 돌봄과 말씀 안에서 자라는 아이와 세례받은 아이 사이에 어떤 차이가 있는지 장로교 친구들에게 묻습니다. 맥클라우드는 부모 때문에 아이가 이미 특별한 언약 관계 안에 있으며, 표징은 그 관계를 만들어 내는 것이 아니라 증언한다고 답합니다. 설교자는 사도행전 15장의 예루살렘 공의회가 할례와 세례의 대체 관계를 명시하지 않았고 초대 교회에서 두 관습이 함께 이어졌다는 점을 들어 성경적 근거를 검토합니다. 이어 로마 가톨릭 교리서는 세례로 거듭나고 죄를 씻으며 교회의 회원이 된다고 가르친다고 소개합니다. 세례로 은총을 얻은 뒤 대죄를 지으면 고해성사와 미사에 의지해 은총의 상태로 돌아간다는 설명은 구원의 확신을 성례 체계에 묶을 수 있다고 지적합니다. 그는 세례가 은혜를 전달한다는 주장과 단지 표징이라는 주장 모두를 가볍게 취급하지 말아야 한다고 강조합니다.

세례가 가리키는 믿음과 그리스도와의 연합

설교자는 세례를 회심이라는 내적이고 보이지 않는 실재를 가리키는 외적 표징으로 설명하고, 네 가지 표현을 제시하기 시작합니다. 먼저 세례는 예수님을 주님으로 믿는 공개적 고백입니다. 사도행전 2장의 회개와 믿음에 대한 응답으로 세례를 받고, 예수님은 주님이라는 고백 때문에 로마 제국과 유대 사회의 반대도 감수합니다. 다음으로 세례는 로마서 6장이 말하는 그리스도의 죽음과 부활에 대한 연합을 드러냅니다. 물의 양보다 믿음과 세례의 순서가 중요한 쟁점이며, 설교자는 장로교 배경에서 자랐음에도 성경을 생각한 결과 믿음에 앞서 세례를 이해하게 되었다고 설명합니다. 물에 잠겼다가 일어나는 행위는 그리스도와 함께 장사되고 새 생명으로 일어나는 모습을 상징합니다.

은혜를 의지하고 세례로 헌신을 고백하기

오만한 사업가가 자기 자부심의 상징인 삼단 정장을 입고 세례를 받으려 했던 일화는 물 자체가 아니라 물이 가리키는 그리스도의 변화시키는 은혜가 새사람을 만든다는 점을 보여 줍니다. 세례와 성찬은 구원을 만들어 내는 예식이 아니라 구원을 가리킵니다. 설교자는 제복 없이 해병대원이 되려는 사람의 비유를 들어, 예수님을 믿으면서 공개적 고백과 순종은 거부하려는 태도를 되묻습니다. 청중은 성례가 아니라 그리스도를 신뢰하는지, 그 신뢰를 세례로 고백하고 그분께 헌신할 준비가 되어 있는지 살펴야 합니다. 베뢰아 사람들이 바울의 설교를 성경으로 확인했듯, 설교자는 청중에게 성경을 직접 읽고 진리를 분별하라고 권면하며 기도로 마칩니다.