예화

결혼 생활에서 당신이 기다리고 충성했던 것을 진정으로 감사하게 될 것입니다. 8번 째 오해는, 약혼은 결혼식 준비만 하는 것이라는 것입니다. 사실입니까? 아닙니다. 우리가 이미 언급했듯이, 이는 미국이 우리에게 가르친 것이기도 합니다. 약혼 기간은 계절의 행사인 결혼식을 계획하는 시간이라고 생각하는 경향이 있습니다. 그러나 약혼에 대한 태도를 바꾸고 싶습니다. 이는 실제 결혼 생활을 준비할 수 있는 귀중한 기회입니다. 당신은 당신이 모르는 것을 모릅니다. 예를 들어, 부모가 되었을 때 사람들이 잠을 잘 잔다고 말하지만, 실제로 잠을 자지 못하는 밤을 겪어봐야 그 감정을 이해할 수 있습니다. 결혼은 영광스럽고 기쁨이 있으며, 동시에 본질적으로 희생적인 것입니다. 때때로 당신은 주님께 자신의 욕망을 내려놓고, 희생적인 사랑을 보여야 할 때가 있습니다. 또한, 사랑, 기쁨, 평안, 인내, 친절, 선함, 충성, 온유 같은 성령의 열매들을 배우고, 이들을 배우자에게 드릴 준비를 해야 합니다. 약혼은 바로 이러한 마음을 준비하는 시간입니다. 결혼하면 실수를 많이 하겠지만, 이 중요한 전환점을 놓치지 말고, 주님의 도움과 성령이 필요하다는 것을 깨달아야 합니다.

목사님들, 저는 교회 안에서 사람들이 연애에 대해 솔직하게 이야기할 수 있는 문화를 만들어야 한다고 생각합니다. 사랑에 빠지게 되는 의미, 약혼을 추구하는 의미, 그리고 그 과정을 어떻게 해야 하는지를 말입니다. 솔직히 말해서, 이 영역은 우리의 장로들이 정말로 성장하고 있는 부분 중 하나입니다. 우리는 이 필요성을 느꼈습니다. 그래서 이 시리즈를 진행하게 된 것을 정말 감사하게 생각합니다. 이 시리즈는 우리 교회 자체에도 도움이 됩니다. 교회 안의 사람들을 대하는 책임이 있습니다. 여러분이 신중하게 고민하도록 도와야 합니다. 이는 삶의 매우 중요한 부분입니다. 결혼은 복음을 반영합니다. 그래서 약혼 기간에 있는 교회 성도들을 위해 기도하고, 계획하고, 적극적으로 참여해야 합니다. 헤일리, 우리는 보통 '고통받는 자들'이라고 말하지만, 저는 약혼한 커플을 고통받는다고 생각하지 않습니다. 그래서 약혼한 커플에게 한마디 해 주세요. 흥미롭군요. 저는 조안 던롭이 한 번 말해 주었는데, 약혼은 우울증의 원인 중 상위 5위 안에 든다고 했습니다. 저는 그 통계가 어디서 나왔는지 모르지만, 이는 매우 특이한 상황이지만 큰 전환점입니다. 계획하는 행사뿐만 아니라 삶의 큰 변화를 준비해야 하기 때문에, 할 일이 정말 많습니다. 이사하거나, 다른 일도 있을 수 있습니다. 그래서 저는 이 시기에도 그리스도와의 연합을 최우선 과제로 삼는 것을 강력히 추천합니다. 주변의 많은 유혹에도 불구하고 말입니다. 또한, 공동체를 최우선 과제로 삼는 것도 중요합니다. 할 일이 많아서 혼자 감당하려 하시지 마세요. 이 시기에는 주님과 주변 사람들의 도움이 필요합니다. 그분들은 여러분에게 지혜를 주고 도움을 주셨습니다. 지금 이 말을 귀 기울여 듣는 분들 중에는 약혼하지 않은 분들도 많습니다. 하지만 교회 정기 성도들이라면, 약혼 커플이 약혼을 준비하는 것을 단순히 지켜보는 것이 아니라, 커플과 싱글들의 삶에 적극적으로 참여해야 합니다. 그렇게 해서 그들이 약혼할 때 여러분도 그 과정에 함께할 수 있도록 말입니다. 이는 교회에서의 제자 양육의 근본적인 부분입니다. 우리는 성경의 상호 돌봄의 계명을 통해 서로의 삶에 참여하는 교회 공동체가 되고 싶습니다. 우리가 추천하는 몇 가지 자료를 소개드리겠습니다. 마이크 맥킨리의 『약혼 커플을 위한 기도서』는 예비 신랑 신부가 예비 교육을 마친 후에 매우 유용합니다. 준비가 끝난 후 결혼식 날까지는 보통 시간이 남습니다. 바로 그때 우리는 이 자료를 커플들에게 나눠주어 결혼식을 준비하는 데 사용하도록 합니다. 그리고 데이비드 폴리슨의 『재약혼: 스스로에게 물어보는 다섯 가지 질문』이라는 소책자도 매우 훌륭합니다. 우리 방송을 들어 주셔서 감사합니다. 오늘 하루도 풍성한 시간이 되기를 바랍니다. 다음 방송에서는 예비 신랑 신부를 위한 준비에 대해 이야기할 예정입니다. 목사님들 특히 고민해야 할 사항들을 논의할 것입니다. 하지만 만약 약혼하셨거나 약혼 계획이 있으신 분이라면, 이 내용을 참고하는 것도 도움이 될 것입니다. 오늘 하루도 풍성한 시간이 되기를 바랍니다. 더 많은 기사, 책, 팟캐스트를 원하시면 ninemarks.org를 방문해 주세요.

아멘. 네. 다시 한번 기도의 자리 가운데 나오신 모든 분들을 주님의 이름으로 환영합니다. 여러분, 수백만 평 혹은 수천만 평에 달하는 거대한 숲을 한 순간의 제더미로 만드는 것이 있다면, 그것은 대형산불일 것입니다. 우리가 뉴스에서 가끔 보는 그런 거대한 숲도 한 순간에 제더미로 만드는 대형산불을 일으키는 것은 무엇 때문일까요? 정말 대형산불이기 때문에 뭔가 큰 폭발이나 거대한 번개 같은 것이 필요하다고 생각할 수 있지만, 사실 우리가 잘 알다시피 대형산불은 등등상객이 무심코 버린 작은 담배꽁초 하나, 혹은 캠프파이어 자리에 남은 미세한 불씨 하나에서 시작된다고 합니다. 눈에 잘 보이지도 않는 그 작은 불씨가 바람을 타는 순간, 인간의 힘으로는 통제할 수 없는 거대한 괴물이 되어 온 산림과 마을을 집어삼킵니다. 여러분, 오늘 본문 야고보서 3장은 우리의 몸속에 바로 이런 불씨가 숨어 있다고 말해 줍니다. 야고보서 3장 5절과 6절을 보시면 이렇게 기록되어 있습니다. '이와 같이 혀도 작은 지체로되 큰 것을 자랑하도다. 보라 얼마나 작은 불이 얼마나 많은 나무를 태우는가. 혀는 곧 불이요 불리의 세계라. 혀는 우리 지체 중에서 온 몸을 더럽히고 삶의 술레바퀴를 불사르나니 그 사르는 것이 지옥불에서 나느니라.'

오늘 본문은 11절과 12절에 이르러 결정적인 자연의 비유를 듭니다. '샘의 샘이 한 구멍으로 어찌 단물과 쓴물을 내겠느냐? 내 형제들아, 어찌 무화과나무가 감나무 열매를, 포도나무가 무화과 열매를 맺겠느냐? 이와 같이 짠물이 단물을 내지 못하느니라.' 짠물이 단물을 낼 수 없다는 것은 본질의 문제를 말합니다. 짠물을 내는 샘에게 아무리 단물을 내라고 법을 가하고 결심을 하더라도, 근원이 짠물이라면 물은 계속 짠물일 뿐입니다. 타락해서 짠물과 독을 뿜어내는 우리 인생은 어떻게 단물을 낼 수 있겠습니까? 인간의 의지와 결단, 도덕적 훈련으로는 불가능합니다. 오직 그 근원이, 그 뿌리가 바뀌어야 합니다.

구약의 출애굽기 15장에는 마라의 쓴물 사건이 나옵니다. 이스라엘 백성이 광야에서 물을 만나지만 너무 써서 마실 수 없습니다. 불평할 때 하나님은 모세에게 한 나무를 지시하시고, 그 나무를 쓴물에 던지라고 하십니다. 던지자 물이 달게 변합니다. 쓴물이 단물이 됩니다. 성경은 예수님을 나무에 달려 저주받아 죽으셨다고 말합니다. 십자가에서 예수님은 우리가 쏟아낸 모든 악독과 모욕과 저주의 말을 친히 짊어지셨습니다. 그리고 그 십자가 나무에서 모든 쓴 잔을 마시셨습니다. 그리고 우리에게는 성령의 생수, 은혜의 단물을 흘려 보내 주십니다. 오직 예수 그리스도의 십자가 복음을 만나고 그분의 보혈로 새로워질 때, 우리 내면의 샘, 그 근원이 변화될 줄로 믿습니다.

그가 물러난 후, 그는 규율을 실행하려는 시도가 무의미하다고 믿음을 밝혔습니다. 인용합니다. "우리는 연합이 극단적인 오류를 품고 있다는 점을 비난하는 데 아무런 유익이 없다는 것을 깨달았습니다. 우리가 보기에, 연합이 스스로 도움을 받고자 한다고 해도 능력이 없기 때문입니다. 연합을 처음 세운 이들은 형상도 없고 빈허한 것을 만들었고, 그래서 그대로 남아야 합니다. 건물의 기초를 바꾸는 일은 어려운 사업입니다. 전부 집을 허물고 다시 지는 것이 더 만족스러울 수도 있습니다. 만약 저는 장로연합이 만족스러운 구조로 될 수 있다고 믿었다면, 저는 거기에 남을 수 없었을 것입니다. 왜냐하면 그렇게 하면 제 양심에 위배되기 때문입니다." 저는 그가 이 말에서 장로연합의 기초가 허약하다는 것을 깨달았기 때문에, 그것이 만족스러울 수 있다고 하더라도 구조에 헌신할 수 없었다는 뜻을 전하고 있다고 생각합니다. 그는 계속해서 말합니다. "그러나 제 양심은 다른 사람들을 위한 가이드가 아닙니다. 구조를 믿고 그것의 기초를 바로잡을 수 있다고 생각하는 이들에게는 제 마음 깊은 동정이 있습니다." 인용 끝. 이후 1889년 7월, 그는 더 단호하게 말했습니다. "하나님이 기초가 없는 집을 수리하려 한다는 생각을 가진 이들이 그 집을 완전히 떠나는 것이 현명하다는 것을 알게 될 날이 올 것입니다. 우리는 오랫동안 비슷한 어려움에 직면했을 때, 의심스러운 교리와의 연합에서 떠나는 것이 유일한 해결책임을 보았습니다. 이는 부인하려 해도, 하나님을 깊이 깨달은 자들에게는 조롱할 수 없는 문제입니다." 인용 끝. 다운그레이드 논쟁은 비정통주의 내의 이단을 막지 못했습니다. 오히려 새로운 태도들의 존재를 구체적으로 드러내는 계기가 되었습니다. 이러한 태도는 자유교회 계열 교파들에서 수십 년간 지배적인 역할을 하게 되었습니다. 이러한 태도 중 일부를 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 첫째, 교리적 문제를 명확히 정의하려는 불안함. 정통 기독교의 내용을 최소한으로 줄이려는 태도와, 교회나 교파가 복음주의 신앙을 고백하면 그 신분을 의심하려 하지 않는 자비심. 1877년 장로연합 회의에서 이들은 장로교도들이 성경에 나타난 복음주의 신앙에 충성하고 있음을 선언했습니다. 장로연합은 1888년 4월 회의에서 비슷한 선언을 하면서, 여섯 가지 교리 목록을 첨부했습니다. 그러나 스펄전이 이 연합의 고백이 무의미하다고 보았을 때, 그와 함께 서 있는 이들은 거의 없었습니다. 인용합니다. "이것이 만족스러울까요? 이 일의 가치가 양측을 모두 만족시키는 데 있지 않나요? 그리고 이것이 바로 그 약점이며, 그 비난이 되지 않나요?" 인용 끝. 19세기 마지막 수십 년을 되돌아보면, 우리는 복음주의라는 용어가 퇴색되도록 내버려 둔 정통 목회자들을 면죄할 수 없습니다. 그들은 단순히 복음주의 신앙을 고백한다고 해서 그리스도의 사역자가 되는 것이 아니라는 것을 선언할 용기가 없었습니다. 그들은 실제로 그 교리에서 복음주의 신앙을 부인하는 이들을 사역자로 인정하고 말았습니다. 이러한 타협은 이후 복음주의라는 말이 이단의 가면이 되는 과정의 시작이 되었습니다. 20세기에는 이러한 용어 오용으로 인한 악한 결과들이 수없이 나타났습니다. 예를 들어, 고급 자유주의자 아서 S. 피크가 맨체스터의 장로교 신학원에 임명되었을 때, 이 학원은 가장 엄격한 정통주의를 옹호해왔습니다. 그러나 학생들은 그들의 새 교수에게서, 인용합니다. "고대 비평과 복음주의가 결합된 독특한 인물을 발견했습니다. 그는 학생들을 새로운 지식의 영역으로 인도하면서도, 그들의 복음주의적 열정에 놀라움을 느꼈습니다." 인용 끝. 1932년에 장로교에 관한 책의 저자들이 피크에게 복음주의라는 표현을 적용한 방식은 결코 유일한 사례가 아닙니다. 장로교단의 경우, T. R. 글로버(1869~1943)에 대해 알려진 바에 따르면, 그를 잘 아는 이들은 그의 복음주의적 경험의 깊이를 알고 있었습니다. 그러나 글로버는 평생 동안 역사적 기독교를 지적적으로 해체하려는 노력을 했고, 1932년에는 더 이상 옛 복음주의 고백을 따르는 신학원이 없다는 사실을 자랑스럽게 여겼습니다. 둘째, 다운그레이드는 비정통주의 내에서 성경이 더 이상 모든 행동의 규범이 되지 않는다는 것을 드러냈습니다. 스펄전은 성경 말씀과 일치하는 유일한 길이라고 믿었기 때문에 단호하게 행동했습니다. >> [코웃음] >> 그러나 많은 이들은 이를 알아보지 못했습니다. 그들은 공중의 권세를 다스리는 악한 자가 일시적으로 특별히 풀려나, 신앙 있는 자들조차 미혹하고, 그들의 마음이 자발적으로 그 속에 빠져들도록 하여 크게 승리하고 있음을 보지 못했습니다. 따라서 그들은 신약성경에 나온 악한 영의 영향을 저항해야 한다는 지침을 적용할 준비가 되어 있지 않았습니다.

그가 물러난 후, 그는 규율을 실행하려는 시도가 무의미하다고 믿음을 밝혔습니다. 인용합니다. "우리는 연합이 극단적인 오류를 품고 있다는 점을 비난하는 데 아무런 유익이 없다는 것을 깨달았습니다. 우리가 보기에, 연합이 스스로 도움을 받고자 한다고 해도 능력이 없기 때문입니다. 연합을 처음 세운 이들은 형상도 없고 빈허한 것을 만들었고, 그래서 그대로 남아야 합니다. 건물의 기초를 바꾸는 일은 어려운 사업입니다. 전부 집을 허물고 다시 지는 것이 더 만족스러울 수도 있습니다. 만약 저는 장로연합이 만족스러운 구조로 될 수 있다고 믿었다면, 저는 거기에 남을 수 없었을 것입니다. 왜냐하면 그렇게 하면 제 양심에 위배되기 때문입니다." 저는 그가 이 말에서 장로연합의 기초가 허약하다는 것을 깨달았기 때문에, 그것이 만족스러울 수 있다고 하더라도 구조에 헌신할 수 없었다는 뜻을 전하고 있다고 생각합니다. 그는 계속해서 말합니다. "그러나 제 양심은 다른 사람들을 위한 가이드가 아닙니다. 구조를 믿고 그것의 기초를 바로잡을 수 있다고 생각하는 이들에게는 제 마음 깊은 동정이 있습니다." 인용 끝. 이후 1889년 7월, 그는 더 단호하게 말했습니다. "하나님이 기초가 없는 집을 수리하려 한다는 생각을 가진 이들이 그 집을 완전히 떠나는 것이 현명하다는 것을 알게 될 날이 올 것입니다. 우리는 오랫동안 비슷한 어려움에 직면했을 때, 의심스러운 교리와의 연합에서 떠나는 것이 유일한 해결책임을 보았습니다. 이는 부인하려 해도, 하나님을 깊이 깨달은 자들에게는 조롱할 수 없는 문제입니다." 인용 끝. 다운그레이드 논쟁은 비정통주의 내의 이단을 막지 못했습니다. 오히려 새로운 태도들의 존재를 구체적으로 드러내는 계기가 되었습니다. 이러한 태도는 자유교회 계열 교파들에서 수십 년간 지배적인 역할을 하게 되었습니다. 이러한 태도 중 일부를 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 첫째, 교리적 문제를 명확히 정의하려는 불안함. 정통 기독교의 내용을 최소한으로 줄이려는 태도와, 교회나 교파가 복음주의 신앙을 고백하면 그 신분을 의심하려 하지 않는 자비심. 1877년 장로연합 회의에서 이들은 장로교도들이 성경에 나타난 복음주의 신앙에 충성하고 있음을 선언했습니다. 장로연합은 1888년 4월 회의에서 비슷한 선언을 하면서, 여섯 가지 교리 목록을 첨부했습니다. 그러나 스펄전이 이 연합의 고백이 무의미하다고 보았을 때, 그와 함께 서 있는 이들은 거의 없었습니다. 인용합니다. "이것이 만족스러울까요? 이 일의 가치가 양측을 모두 만족시키는 데 있지 않나요? 그리고 이것이 바로 그 약점이며, 그 비난이 되지 않나요?" 인용 끝. 19세기 마지막 수십 년을 되돌아보면, 우리는 복음주의라는 용어가 퇴색되도록 내버려 둔 정통 목회자들을 면죄할 수 없습니다. 그들은 단순히 복음주의 신앙을 고백한다고 해서 그리스도의 사역자가 되는 것이 아니라는 것을 선언할 용기가 없었습니다. 그들은 실제로 그 교리에서 복음주의 신앙을 부인하는 이들을 사역자로 인정하고 말았습니다. 이러한 타협은 이후 복음주의라는 말이 이단의 가면이 되는 과정의 시작이 되었습니다. 20세기에는 이러한 용어 오용으로 인한 악한 결과들이 수없이 나타났습니다. 예를 들어, 고급 자유주의자 아서 S. 피크가 맨체스터의 장로교 신학원에 임명되었을 때, 이 학원은 가장 엄격한 정통주의를 옹호해왔습니다. 그러나 학생들은 그들의 새 교수에게서, 인용합니다. "고대 비평과 복음주의가 결합된 독특한 인물을 발견했습니다. 그는 학생들을 새로운 지식의 영역으로 인도하면서도, 그들의 복음주의적 열정에 놀라움을 느꼈습니다." 인용 끝. 1932년에 장로교에 관한 책의 저자들이 피크에게 복음주의라는 표현을 적용한 방식은 결코 유일한 사례가 아닙니다. 장로교단의 경우, T. R. 글로버(1869~1943)에 대해 알려진 바에 따르면, 그를 잘 아는 이들은 그의 복음주의적 경험의 깊이를 알고 있었습니다. 그러나 글로버는 평생 동안 역사적 기독교를 지적적으로 해체하려는 노력을 했고, 1932년에는 더 이상 옛 복음주의 고백을 따르는 신학원이 없다는 사실을 자랑스럽게 여겼습니다. 둘째, 다운그레이드는 비정통주의 내에서 성경이 더 이상 모든 행동의 규범이 되지 않는다는 것을 드러냈습니다. 스펄전은 성경 말씀과 일치하는 유일한 길이라고 믿었기 때문에 단호하게 행동했습니다. >> [코웃음] >> 그러나 많은 이들은 이를 알아보지 못했습니다. 그들은 공중의 권세를 다스리는 악한 자가 일시적으로 특별히 풀려나, 신앙 있는 자들조차 미혹하고, 그들의 마음이 자발적으로 그 속에 빠져들도록 하여 크게 승리하고 있음을 보지 못했습니다. 따라서 그들은 신약성경에 나온 악한 영의 영향을 저항해야 한다는 지침을 적용할 준비가 되어 있지 않았습니다.

그가 물러난 후, 그는 규율을 실행하려는 시도가 무의미하다고 믿음을 밝혔습니다. 인용합니다. "우리는 연합이 극단적인 오류를 품고 있다는 점을 비난하는 데 아무런 유익이 없다는 것을 깨달았습니다. 우리가 보기에, 연합이 스스로 도움을 받고자 한다고 해도 능력이 없기 때문입니다. 연합을 처음 세운 이들은 형상도 없고 빈허한 것을 만들었고, 그래서 그대로 남아야 합니다. 건물의 기초를 바꾸는 일은 어려운 사업입니다. 전부 집을 허물고 다시 지는 것이 더 만족스러울 수도 있습니다. 만약 저는 장로연합이 만족스러운 구조로 될 수 있다고 믿었다면, 저는 거기에 남을 수 없었을 것입니다. 왜냐하면 그렇게 하면 제 양심에 위배되기 때문입니다." 저는 그가 이 말에서 장로연합의 기초가 허약하다는 것을 깨달았기 때문에, 그것이 만족스러울 수 있다고 하더라도 구조에 헌신할 수 없었다는 뜻을 전하고 있다고 생각합니다. 그는 계속해서 말합니다. "그러나 제 양심은 다른 사람들을 위한 가이드가 아닙니다. 구조를 믿고 그것의 기초를 바로잡을 수 있다고 생각하는 이들에게는 제 마음 깊은 동정이 있습니다." 인용 끝. 이후 1889년 7월, 그는 더 단호하게 말했습니다. "하나님이 기초가 없는 집을 수리하려 한다는 생각을 가진 이들이 그 집을 완전히 떠나는 것이 현명하다는 것을 알게 될 날이 올 것입니다. 우리는 오랫동안 비슷한 어려움에 직면했을 때, 의심스러운 교리와의 연합에서 떠나는 것이 유일한 해결책임을 보았습니다. 이는 부인하려 해도, 하나님을 깊이 깨달은 자들에게는 조롱할 수 없는 문제입니다." 인용 끝. 다운그레이드 논쟁은 비정통주의 내의 이단을 막지 못했습니다. 오히려 새로운 태도들의 존재를 구체적으로 드러내는 계기가 되었습니다. 이러한 태도는 자유교회 계열 교파들에서 수십 년간 지배적인 역할을 하게 되었습니다. 이러한 태도 중 일부를 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 첫째, 교리적 문제를 명확히 정의하려는 불안함. 정통 기독교의 내용을 최소한으로 줄이려는 태도와, 교회나 교파가 복음주의 신앙을 고백하면 그 신분을 의심하려 하지 않는 자비심. 1877년 장로연합 회의에서 이들은 장로교도들이 성경에 나타난 복음주의 신앙에 충성하고 있음을 선언했습니다. 장로연합은 1888년 4월 회의에서 비슷한 선언을 하면서, 여섯 가지 교리 목록을 첨부했습니다. 그러나 스펄전이 이 연합의 고백이 무의미하다고 보았을 때, 그와 함께 서 있는 이들은 거의 없었습니다. 인용합니다. "이것이 만족스러울까요? 이 일의 가치가 양측을 모두 만족시키는 데 있지 않나요? 그리고 이것이 바로 그 약점이며, 그 비난이 되지 않나요?" 인용 끝. 19세기 마지막 수십 년을 되돌아보면, 우리는 복음주의라는 용어가 퇴색되도록 내버려 둔 정통 목회자들을 면죄할 수 없습니다. 그들은 단순히 복음주의 신앙을 고백한다고 해서 그리스도의 사역자가 되는 것이 아니라는 것을 선언할 용기가 없었습니다. 그들은 실제로 그 교리에서 복음주의 신앙을 부인하는 이들을 사역자로 인정하고 말았습니다. 이러한 타협은 이후 복음주의라는 말이 이단의 가면이 되는 과정의 시작이 되었습니다. 20세기에는 이러한 용어 오용으로 인한 악한 결과들이 수없이 나타났습니다. 예를 들어, 고급 자유주의자 아서 S. 피크가 맨체스터의 장로교 신학원에 임명되었을 때, 이 학원은 가장 엄격한 정통주의를 옹호해왔습니다. 그러나 학생들은 그들의 새 교수에게서, 인용합니다. "고대 비평과 복음주의가 결합된 독특한 인물을 발견했습니다. 그는 학생들을 새로운 지식의 영역으로 인도하면서도, 그들의 복음주의적 열정에 놀라움을 느꼈습니다." 인용 끝. 1932년에 장로교에 관한 책의 저자들이 피크에게 복음주의라는 표현을 적용한 방식은 결코 유일한 사례가 아닙니다. 장로교단의 경우, T. R. 글로버(1869~1943)에 대해 알려진 바에 따르면, 그를 잘 아는 이들은 그의 복음주의적 경험의 깊이를 알고 있었습니다. 그러나 글로버는 평생 동안 역사적 기독교를 지적적으로 해체하려는 노력을 했고, 1932년에는 더 이상 옛 복음주의 고백을 따르는 신학원이 없다는 사실을 자랑스럽게 여겼습니다. 둘째, 다운그레이드는 비정통주의 내에서 성경이 더 이상 모든 행동의 규범이 되지 않는다는 것을 드러냈습니다. 스펄전은 성경 말씀과 일치하는 유일한 길이라고 믿었기 때문에 단호하게 행동했습니다. >> [코웃음] >> 그러나 많은 이들은 이를 알아보지 못했습니다. 그들은 공중의 권세를 다스리는 악한 자가 일시적으로 특별히 풀려나, 신앙 있는 자들조차 미혹하고, 그들의 마음이 자발적으로 그 속에 빠져들도록 하여 크게 승리하고 있음을 보지 못했습니다. 따라서 그들은 신약성경에 나온 악한 영의 영향을 저항해야 한다는 지침을 적용할 준비가 되어 있지 않았습니다.

그들은 고등비평이 옛 신앙 고백의 교리적 내용을 바꾸고 있음을 알아차렸지만, 이른바 자유주의자들이 다른 복음을 들여오고 있으며, "옛 신앙인과 새롭고 진보적인 견해를 가진 사람 사이에는 정신적으로 본질적인 차이가 있다"고 말하는 것이 그들이 감당할 수 있는 일이 아니었다는 것을 알았다. 이른바 자유주의자들과 연합한 교단의 연합은 그들이 새롭게 등장한 가르침에 공감하거나 이를 옹호하는 사람으로 알려져 있었고, 그들의 믿음은 그리스도 중심적이라고 강조되던 사람들과의 연합이었기 때문에, 문제를 흐리게 하는 강력한 요인이 되었다. 성찬을 받은 자들과 같은 교단 생활을 함께하는 자들과 떨어지는 것이 교회 연합의 깨짐이 아닐까? 더 깊은 통찰력을 가진 일부는 이른바 자유주의 학파와 교제하는 것이 잘못된 것을 알아차렸다. 그러나 자유주의자들이 단지 소수였다면, 정통파가 그들의 손에 교단을 넘기고 떠나야 할 이유가 무엇인가? 또한, 교단에 속한 각 교회가 자신의 신앙과 자치를 유지할 수 있다면, 교단 내에 남는 것은 어떤 타협도 포함하지 않는다고 볼 수 있지 않은가? 이른바 교단 내에서의 하강(Downgrade)이라는 비극은 많은 사람들이 성경이 현재 상황에 대해 분명하게 말하고 있음을 알아차리지 못했다는 데 있었다. 스푸어전은 다른 목사들과 달리 주요 문제들을 명확히 보았기 때문에 외로운 위치에 처했다. 첫째, 그리스도의 복음을 전하지 않는 목사들과 연합하는 것은 기독교인들에게 도덕적 죄책을 초래한다. 둘째, 연합 교단이 구성 교회들이 공동의 신앙을 가졌는지와 무관하게 계속 유지될 수 있다면, 그것은 성경적 기능을 전혀 수행하지 못한다. 셋째, 이단을 징계할 능력이 없는 교단 연합을 유지하는 것은 기독교적 연합의 관점에서 정당화될 수 없다. 마지막으로, 오류가 교회 연합을 깨뜨린다. 오류를 용인하는 교단 연합에 남아 있는 것은 분열을 지지하는 것이 된다. 스푸어전은 자신에게 자주 제기되는 "연합의 깨짐"이라는 비난에 대해 이렇게 말했다. "진정한 자들의 연합을 더 넓게 확장시킨 것은 언제나 거짓된 자들과의 단절이었다." 『검과 벽돌』(The Sword and Trowel)에 실린 "분리, 분열이 아니다"라는 제목의 글도 같은 점을 강조한다. "기본적인 오류를 묵인하거나 영생을 얻을 수 있는 생명의 떡을 빼앗는 자들과의 분리는 분열이 아니라, 진리와 양심과 하나님께서 충성된 자로 남고자 하는 모든 자들에게 요구하는 바이다." 이번 주는 여기까지입니다. 다음 월요일에는 E. N. H. 머레이의 스푸어전과 하강, 교단 충성도에 관한 글을 마무리하려고 합니다. 베너 팟캐스트의 매거진 먼데이스를 들어주셔서 감사합니다. 베너 오브 트루스 트러스트에 대해 더 알고 싶으시면, www.banneroftruth.org를 방문해 주세요. >> [음악] [음악]

우리는 주님께서 사랑하시는 사람이 병들었다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 그는 단지 인간이기 때문입니다. 예수님의 사랑은 인간의 보통 필요와 약점으로부터 우리를 면제시키지 않습니다. 하나님의 백성은 여전히 사람입니다. 은혜의 언약은 결핵, 풍습성 관절염, 천식으로부터 면제되는 증명서가 아닙니다. 육체의 병은 우리의 육체를 통해 우리에게 찾아와 무덤까지 우리를 따라옵니다. 바울은 이렇게 말했습니다. “우리는 이 육체에 있는 자들이 모두 고통스럽습니다.” 주님께서 사랑하시는 자들은 특별한 훈련을 받기 때문에 더 자주 병들 수 있습니다. 성경에 이렇게 기록되어 있습니다. “주께서 사랑하시는 자는 그분이 훈련하시고, 모든 아들을 그분이 징계하신다.” 어떤 형태의 고통이든지 하나님이 인정하는 자녀의 표징 중 하나이며, 종종 병의 형태로 나타납니다. 우리가 병원 복도에서 우리의 차례가 온다고 놀라야 할까요? 요브와 다윗, 히즈키야가 고통을 겪었으니, 우리가 건강하지 못하다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 우리가 이 병으로 인해 종종 우리에게 큰 이익이 생긴다는 것을 기억한다면, 우리가 병들었다는 사실에 놀라지 않아야 합니다.

라자로에게 어떤 구체적인 변화가 있었는지는 모르겠습니다. 그러나 예수님의 제자들 중에는 고통을 겪지 않았다면 별다른 도움이 되지 못한 사람들이 많았습니다. 강한 사람은 종종 가혹하고 지배적이며 무감각하므로, 그들을 용광로에 던져 녹여야 합니다. 저는 육체의 고통으로 인해 부드러워진 그리스도인 여성들을 알고 있습니다. 그들이 없었다면 결코 그렇게 부드럽고, 약하고, 지혜롭고, 경험 많고, 거룩하지 못했을 것입니다. 하나님의 정원에서는 인간의 정원과 마찬가지로, 짓누르지 않으면 익지 않는 과일들이 있습니다.

무심하고 자랑스럽거나 말 많은 젊은 소녀들은 병으로 인해 자비롭고 온화해지며, 예수님의 발 앞에서 앉는 법을 배우게 됩니다. 많은 이들이 시인과 같이 말할 수 있습니다. '나는 고난을 당함으로 주의 계명을 배우는 것이 좋았도다.' 그러므로 존경받고 복된 여인들조차도 마음 깊은 곳에 칼이 찔리는 고통을 느낄 수 있습니다. 주님께서 사랑하시는 자들이 병들고 죽는 일은 종종 다른 사람들을 위한 이익이 됩니다. 라자로는 사도들이 그의 죽음과 부활을 통해 이익을 얻도록 하기 위해 병들고 죽었습니다. 그의 병은 하나님의 영광을 위한 것이었습니다. 라자로의 병이 있은 지 1900년이 지난 지금까지 모든 믿는 자들이 그로부터 이익을 얻었으며, 오늘날 우리는 그의 병과 죽음으로 인해 더 나은 삶을 살고 있습니다. 교회와 세상은 선한 자들의 고난으로부터 큰 이익을 얻을 수 있습니다. 무관심한 자들이 깨어나고, 의심하는 자들이 확신을 얻으며, 악한 자들이 회개할 수 있습니다. 병 중에 우리가 전하는 증언을 통해 슬퍼하는 자들이 위로를 받을 수 있습니다. 그렇다면 우리가 고통과 약함을 피하려 하겠습니까? 우리가 친구들이 우리에 대해 '주님, 보소서, 사랑하시는 자가 병들었나이다'라고 말할 준비가 되어 있겠습니까? 그러나 본문은 단순히 사실을 기록한 것이 아니라, 두 번째로 그 사실에 대한 메시지를 언급하고 있습니다. 여동생들이 예수님께 알리기 위해 보냈습니다. 우리가 모든 일에 주님과의 지속적인 소통을 유지해야 합니다. 마음이 약해질 때 예수님께 찬송을 부르고, 예수님께 모든 것을 말해야 합니다. 기쁨이든 불평이든, 예수님은 우리를 아시지만, 그분께 마음을 털어놓는 것은 큰 위로가 됩니다. 요한 세례자의 제자들이 그 선생이 머리 베인 것을 보고 시체를 들고 예수님께 알렸을 때, 그들은 최선을 다했습니다. 어떤 어려움이든 예수님께 메시지를 보내고, 자신의 불행을 감추지 말아야 합니다. 예수님께는 억누를 필요가 없습니다. 그분께서는 차갑고 자랑스럽게 대하거나 무관심하거나 잔혹하게 배신하지 않으실 것을 두려워할 필요가 없습니다. 예수님은 우리를 결코 배신하지 않으시는 믿음직한 분이시며, 우리를 거절하지 않는 친구이십니다. 예수님께 모든 것을 말하면 좋은 희망이 있으며, 그분께서 반드시 우리를 지지해 주실 것입니다. 예수님께 가서 '전능하신 주님, 내가 왜 병들었는지 알려 주소서'라고 묻는다면, 내가 건강할 때는 유용했지만 지금은 아무것도 할 수 없다는 생각이 들 것입니다. 왜 그런지 예수님께서는 알려 주실 수도 있습니다. 만약 알려 주지 않으신다면, 그분께서는 이유를 알지 못하더라도 주님의 뜻을 인내심 있게 감당할 수 있는 힘을 주실 것입니다. 예수님께서는 당신의 진리를 통해 당신을 격려하고, 당신의 임재로 마음을 강하게 하시며, 예상치 못한 위로를 보내거나 고난 속에서 영광을 얻을 수 있도록 도와주실 수도 있습니다. 사람들은 예수님 앞에서 마음을 털어놓아야 합니다. 하나님이 우리의 피난처이십니다. 마리아와 마르타가 예수님께 경고를 보냈다는 것은 결코 헛되지 않았으며, 누구든지 예수님의 얼굴을 찾는 것도 결코 헛되지 않습니다. 예수님께서 치유를 주실 수도 있다는 것을 기억해야 합니다. 의사와 약을 거부하면서 허황된 믿음으로 살아가는 것은 어리석은 일입니다. 마치 도살장이나 옷감 장인을 해고하고 믿음만으로 먹고 입기를 기대하는 것처럼 말입니다. 그러나 그보다는 주님을 아예 잊고 사람만 의지하는 것보다는 훨씬 낫습니다. 육체와 영혼의 치유는 하나님께 구해야 합니다. 우리는 약물을 사용하지만, 그 약물은 주님 없이는 아무것도 할 수 없습니다. 우리는 예수님께 우리의 고통, 점점 사라지는 힘, 그리고 약해지는 기침을 말할 수 있습니다. 어떤 사람들은 건강에 대해 하나님께 묻는 것을 두려워합니다. 그들은 죄를 용서해 달라고 기도하지만, 머리가 아프면 예수님께 그 아픔을 치유해 달라고 감히 요청하지 않습니다. 그러나 하나님께서는 우리의 머리카락 하나하나를 세셨으니, 머리 속의 맥박과 압력을 완화시키는 것은 결코 어렵지 않으십니다. 우리의 큰 일은 크신 하나님께는 작고, 우리의 작은 일은 더 작을 수 없습니다. 하늘과 땅을 다스리시는 하나님께서도 자신의 자녀들 중 누구의 가장 작은 고통이나 필요를 잊지 않으시는 것 자체가 하나님의 지혜와 크기의 증거입니다. 숨쉬기 어려운 상황에서도 우리는 예수님께 갈 수 있습니다. 예수님께서는 우리에게 폐와 생명을 주셨으시기 때문입니다. 시력이 약해지고, 귀가 들리지 않는 것도 예수님께 말씀드릴 수 있습니다. 예수님께서는 그 두 가지를 창조하셨기 때문입니다. 부은 무릎, 고름이 생긴 손가락, 뻐근한 목, 또는 삐진 발을 생각해 볼 수도 있습니다. 예수님께서는 우리 몸의 모든 부위를 창조하시고, 그 모든 것을 속량하셨으며, 그 모든 것을 무덤에서 일으키실 것입니다. 즉시 가서 '주님, 보소서, 사랑하시는 자가 병들었나이다'라고 말해야 합니다. 세 번째로, 라자로의 사건은 우리가 예측할 수 없는 결과를 가져왔습니다. 마리아와 마르타가 예수님께 소식을 보낼 때, 그들은 메신저가 예수님께 도착하자마자 라자로가 회복될 것이라고 기대했을 것입니다. 그러나 그들의 기대는 이루어지지 않았습니다. 예수님께서는 이틀 동안 그 자리에 머물렀고, 라자로가 죽었다는 소식을 듣고야야 유대지방으로 가겠다고 말씀하셨습니다. 이는 예수님께서 우리의 고통을 아시면서도 무관심해 보이는 것처럼 행동할 수 있음을 가르쳐 줍니다. 우리는 치유를 위한 기도가 항상 응답받을 것이라고 기대해서는 안 됩니다. 만약 그렇다면, 친구나 가족, 지인이 기도해 주는 모든 사람이 죽지 않을 것이기 때문입니다.

무심하고 자랑스럽거나 말 많은 젊은 소녀들은 병으로 인해 자비롭고 온화해지며, 예수님의 발 앞에서 앉는 법을 배우게 됩니다. 많은 이들이 시인과 같이 말할 수 있습니다. '나는 고난을 당함으로 주의 계명을 배우는 것이 좋았도다.' 그러므로 존경받고 복된 여인들조차도 마음 깊은 곳에 칼이 찔리는 고통을 느낄 수 있습니다. 주님께서 사랑하시는 자들이 병들고 죽는 일은 종종 다른 사람들을 위한 이익이 됩니다. 라자로는 사도들이 그의 죽음과 부활을 통해 이익을 얻도록 하기 위해 병들고 죽었습니다. 그의 병은 하나님의 영광을 위한 것이었습니다. 라자로의 병이 있은 지 1900년이 지난 지금까지 모든 믿는 자들이 그로부터 이익을 얻었으며, 오늘날 우리는 그의 병과 죽음으로 인해 더 나은 삶을 살고 있습니다. 교회와 세상은 선한 자들의 고난으로부터 큰 이익을 얻을 수 있습니다. 무관심한 자들이 깨어나고, 의심하는 자들이 확신을 얻으며, 악한 자들이 회개할 수 있습니다. 병 중에 우리가 전하는 증언을 통해 슬퍼하는 자들이 위로를 받을 수 있습니다. 그렇다면 우리가 고통과 약함을 피하려 하겠습니까? 우리가 친구들이 우리에 대해 '주님, 보소서, 사랑하시는 자가 병들었나이다'라고 말할 준비가 되어 있겠습니까? 그러나 본문은 단순히 사실을 기록한 것이 아니라, 두 번째로 그 사실에 대한 메시지를 언급하고 있습니다. 여동생들이 예수님께 알리기 위해 보냈습니다. 우리가 모든 일에 주님과의 지속적인 소통을 유지해야 합니다. 마음이 약해질 때 예수님께 찬송을 부르고, 예수님께 모든 것을 말해야 합니다. 기쁨이든 불평이든, 예수님은 우리를 아시지만, 그분께 마음을 털어놓는 것은 큰 위로가 됩니다. 요한 세례자의 제자들이 그 선생이 머리 베인 것을 보고 시체를 들고 예수님께 알렸을 때, 그들은 최선을 다했습니다. 어떤 어려움이든 예수님께 메시지를 보내고, 자신의 불행을 감추지 말아야 합니다. 예수님께는 억누를 필요가 없습니다. 그분께서는 차갑고 자랑스럽게 대하거나 무관심하거나 잔혹하게 배신하지 않으실 것을 두려워할 필요가 없습니다. 예수님은 우리를 결코 배신하지 않으시는 믿음직한 분이시며, 우리를 거절하지 않는 친구이십니다. 예수님께 모든 것을 말하면 좋은 희망이 있으며, 그분께서 반드시 우리를 지지해 주실 것입니다. 예수님께 가서 '전능하신 주님, 내가 왜 병들었는지 알려 주소서'라고 묻는다면, 내가 건강할 때는 유용했지만 지금은 아무것도 할 수 없다는 생각이 들 것입니다. 왜 그런지 예수님께서는 알려 주실 수도 있습니다. 만약 알려 주지 않으신다면, 그분께서는 이유를 알지 못하더라도 주님의 뜻을 인내심 있게 감당할 수 있는 힘을 주실 것입니다. 예수님께서는 당신의 진리를 통해 당신을 격려하고, 당신의 임재로 마음을 강하게 하시며, 예상치 못한 위로를 보내거나 고난 속에서 영광을 얻을 수 있도록 도와주실 수도 있습니다. 사람들은 예수님 앞에서 마음을 털어놓아야 합니다. 하나님이 우리의 피난처이십니다. 마리아와 마르타가 예수님께 경고를 보냈다는 것은 결코 헛되지 않았으며, 누구든지 예수님의 얼굴을 찾는 것도 결코 헛되지 않습니다. 예수님께서 치유를 주실 수도 있다는 것을 기억해야 합니다. 의사와 약을 거부하면서 허황된 믿음으로 살아가는 것은 어리석은 일입니다. 마치 도살장이나 옷감 장인을 해고하고 믿음만으로 먹고 입기를 기대하는 것처럼 말입니다. 그러나 그보다는 주님을 아예 잊고 사람만 의지하는 것보다는 훨씬 낫습니다. 육체와 영혼의 치유는 하나님께 구해야 합니다. 우리는 약물을 사용하지만, 그 약물은 주님 없이는 아무것도 할 수 없습니다. 우리는 예수님께 우리의 고통, 점점 사라지는 힘, 그리고 약해지는 기침을 말할 수 있습니다. 어떤 사람들은 건강에 대해 하나님께 묻는 것을 두려워합니다. 그들은 죄를 용서해 달라고 기도하지만, 머리가 아프면 예수님께 그 아픔을 치유해 달라고 감히 요청하지 않습니다. 그러나 하나님께서는 우리의 머리카락 하나하나를 세셨으니, 머리 속의 맥박과 압력을 완화시키는 것은 결코 어렵지 않으십니다. 우리의 큰 일은 크신 하나님께는 작고, 우리의 작은 일은 더 작을 수 없습니다. 하늘과 땅을 다스리시는 하나님께서도 자신의 자녀들 중 누구의 가장 작은 고통이나 필요를 잊지 않으시는 것 자체가 하나님의 지혜와 크기의 증거입니다. 숨쉬기 어려운 상황에서도 우리는 예수님께 갈 수 있습니다. 예수님께서는 우리에게 폐와 생명을 주셨으시기 때문입니다. 시력이 약해지고, 귀가 들리지 않는 것도 예수님께 말씀드릴 수 있습니다. 예수님께서는 그 두 가지를 창조하셨기 때문입니다. 부은 무릎, 고름이 생긴 손가락, 뻐근한 목, 또는 삐진 발을 생각해 볼 수도 있습니다. 예수님께서는 우리 몸의 모든 부위를 창조하시고, 그 모든 것을 속량하셨으며, 그 모든 것을 무덤에서 일으키실 것입니다. 즉시 가서 '주님, 보소서, 사랑하시는 자가 병들었나이다'라고 말해야 합니다. 세 번째로, 라자로의 사건은 우리가 예측할 수 없는 결과를 가져왔습니다. 마리아와 마르타가 예수님께 소식을 보낼 때, 그들은 메신저가 예수님께 도착하자마자 라자로가 회복될 것이라고 기대했을 것입니다. 그러나 그들의 기대는 이루어지지 않았습니다. 예수님께서는 이틀 동안 그 자리에 머물렀고, 라자로가 죽었다는 소식을 듣고야야 유대지방으로 가겠다고 말씀하셨습니다. 이는 예수님께서 우리의 고통을 아시면서도 무관심해 보이는 것처럼 행동할 수 있음을 가르쳐 줍니다. 우리는 치유를 위한 기도가 항상 응답받을 것이라고 기대해서는 안 됩니다. 만약 그렇다면, 친구나 가족, 지인이 기도해 주는 모든 사람이 죽지 않을 것이기 때문입니다.

우리 자신에 대해서도 마찬가지입니다. 주님께 들어올려달라고 기도할 수 있지만, 주님께서 우리를 사랑하시면서도 점점 더 악화되게 하시고 결국 죽음으로 이끄실 수도 있습니다. 히스기야는 15년 더 살게 되었지만, 우리는 하루도 더 사는 은혜를 받지 못할 수도 있습니다. 사랑하는 사람의 삶이나, 심지어 자신의 삶을 너무 소중히 여기어 주님께 반항하지 마십시오. 사랑하는 사람의 생명을 너무 단단히 붙잡는다면, 결국 자기 등에 가시덤불을 준비하는 것입니다. 그리고 이 세상의 삶을 너무 사랑한다면, 죽음의 침상에 가시덤불을 준비하는 것입니다.

자녀들이 종종 우상이 되기도 합니다. 그런 경우에 그 자녀들을 지나치게 숭배하는 이들도 우상 숭배자가 됩니다. 우리가 흙으로 만든 우상을 만들어 숭배하는 것, 즉 힌두교가 그러하다고 알려진 것처럼, 다른 사람을 우상처럼 숭배하는 것과 별반 다를 바 없습니다. 왜냐하면 그들이 결국 흙이 아닌가요? 우리가 먼지 같은 존재를 그렇게 소중히 여기어 하나님과 다툴 수 있겠습니까? 주님께서 우리가 고통받게 하신다면, 우리는 불평하지 말아야 합니다. 왜냐하면 주님께서는 우리를 우리가 자신을 사랑하는 것보다 더 사랑하시기 때문에, 우리에게 가장 좋은 일을 해주셔야 하기 때문입니다.

이제 이 순수한 상태를 고찰해 보겠습니다. 여기서 언급된 상태는 단지 세 명의 사람만 경험한 바 있으며, 사실은 두 명 반에 지나지 않을 수도 있습니다. 저는 또 다른 아담, 바울이 말한 마지막 아담, 종말론적 아담을 언급하고자 합니다. 이 아담은 또한 의무를 지닌 상태에서 인간의 자유의지를 가진 순수한 상태에 서 있습니다. 이분은 바로 우리 주 예수 그리스도입니다. 저는 '두 명 반'이라고 한 이유는, 예수 그리스도의 경우는 그 상태에서 떠날 수 있는 조건이 전혀 없었기 때문입니다. 예수님은 거룩하고 무흠한 상태에 있었으며, 그분의 인격이 무흠하기 때문에 그 상태에서 떠날 수 없었습니다. 그러나 이 주제는 그리스도의 무실성에 관한 전문 회의에서 다루어야 할 큰 주제이므로, 이에 대해서는 더 이상 언급하지 않겠습니다. 즉, 두 명 반의 사람, 그렇게 말할 수 있습니다.

이것은 단지 한 가지 주석일 뿐입니다. 우리는 두 번째 천사 반란을 기대하고 있지 않습니다. 그 이유는 거룩한 천사들이 그들의 거룩함에 확정되었기 때문입니다. 그들은 반역한 악한 동료들과 싸우며 거룩한 열정으로 일어섰을 때, 비확정 상태에서 확정 상태로 이행하게 됩니다. 바로 그 순간, 그들은 시험을 통과했습니다. 만약 우리가 마귀를 이기는 것이 의로움을 확정하는 시험이라면, 첫 번째로 의로움을 확정받은 존재는 바로 거룩한 천사들이었습니다. 만약 아담이 마귀를 이겼다면, 마귀에게 패배하지 않았다면, 저는 아담의 의로움도 영원히 확정되었을 것이라고 주장합니다. 따라서 거룩한 천사들은 마귀를 이긴 바람에 변치 않는 확정된 의로운 뜻을 가지고 있습니다. 그리고 아담은 지금 지상에서 동일한 시나리오를 마주하고 있습니다. 지상의 전투, 하늘의 전투. 이제 우리는 땅 위의 전투를 가졌습니다. 그리고 우리는 그 전투가 어떻게 일어나는지 알고 있습니다.

자, 이제 시작해 보겠습니다. 인간은 본래 하나님께 기쁨을 드리는 일을 할 수 있는 의로운 존재로 창조되었습니다. 단지 자연적인 선, 시민적인 선, 형식적인 종교적 선이 아니라, 진정한 영적인 선을 말합니다. 하나님을 믿고, 하나님을 신뢰하며, 하나님의 영광을 구하고, 모든 일을 하나님의 영광을 위해 행하며, 먹고 마시는 것도 하나님의 영광을 위해 행하는 것입니다. 그리고 이는 본래 그의 능력 안에 자연스럽게 포함되어 있었습니다. 자연스럽게. 네헤미아 콕스는 우리가 익히 알고 있는 두 번째 런던 고백서의 주요 책임자로서 다음과 같이 말합니다. "하나님께서는 인간을 의롭게 창조하시고, 그가 하나님과 맺은 언약에 따라 하나님의 모든 뜻에 대한 완전한 복종이 가능한 존재로 만드셨다." 코스는 아담이 타락하기 이전에는 무죄의 상태에 있었을 뿐 아니라 의무의 상태에 있었다고 지적합니다. 그는 단지 무죄한 존재가 아니라 의무를 지닌 존재였고, 그의 무죄는 확정된 뜻의 무죄가 아니라 변할 수 있는 무죄였기 때문에, 이단으로부터 떠나는 가능성, 실패와 실수의 가능성은 실제로 존재했습니다. 아담의 원래 의무는 그의 자유의지를 올바르게 사용하거나 남용할 수 있는 조건을 만들었습니다. 그가 하나님을 향하거나 하나님으로부터 떠나는 선택을 할 때, 이러한 다양한 의무 상황에서 그 선택이 시험받을 것입니다. 그는 자신이 본래부터 변함없이 의로운 뜻으로 확정되어 있지 않다는 것을 알고 있었기 때문입니다. 즉, 우리가 아는 대로 악해질 수도 있다는 것을 알고 있었습니다.

창세기 3장 6절에서 아담은 갈림길에 서 있습니다. 아담은 이 세상에 태어나며 그의 존재의 첫 순간이 바로 '오늘 네가 섬길 자를 택하라'는 순간이었습니다. 이 시점에서 그는 이미 올바른 길에 서 있습니다. 즉, 저는 그가 갈림길에 서 있다고 말했지만, 아마 이렇게 말하는 것이 더 적절할 것입니다. 그는 좋은 길에 서 있으며, 그 앞에 부차적인 길이 생길 가능성도 충분히 있고, 바로 그 교차점에 있습니다.

민수기 30장 1절에서 19절까지, 모세가 이스라엘 백성에게 말한 말씀을 생각해 보세요. 그리고 만약 여러분과 함께 아담이 있는 동산으로 되돌아가는 상상을 해본다면, 민수기 30장 19절에서 모세는 이렇게 말합니다. '오늘 내가 하늘과 땅을 증인으로 세워 네 앞에 생명과 죽음, 복과 저주를 두었노라. 그러므로 생명을 택하여 살라.' 사실, 민수기 30장 20절까지 계속 읽어 보면 이렇게 됩니다. '주 너희 하나님을 사랑하고 그의 음성을 순종하며 그분께 붙잡아 머무르라. 왜냐하면 그분이 네 생명이며, 네 날이며, 네 날의 연장이니 네가 땅 위에서 살게 하려 함이니라.' 이 모든 말씀을 적용할 수 있습니다. 이는 부모님께 맹세하신 말씀에 관한 것이기도 합니다. 물론 이 말씀은 아담이 아니라 이스라엘 백성에 대한 것입니다. 그러나 아담을 생각하면서 이 말씀을 적용해 보세요. '오늘 네가 섬길 자를 택하라. 내가 네 앞에 생명과 죽음, 복과 저주를 두었노라. 생명을 택하여 살라.' 이것이 바로 살기란 무엇인가 하는 의미입니다. 하나님을 순종하며 그분과 평화롭게 사는 것이 바로 살기란 것입니다. 왜냐하면 하나님께서 바로 너희의 생명이기 때문입니다.