예화

어느 날 저는 이런 이야기를 읽었습니다. 이 이야기로 마무리하면서, 저 역시 그와 같은 영적 기쁨을 가졌으면 하고, 여러분 모두에게도 이 기쁨이 있기를 바랍니다. 로도스의 디아고라스는 올림픽에서 여러 번 우승했습니다. 그는 두 아들을 데리고 같은 길을 걸었습니다. 자신의 힘이 고갈되고 더 이상 혼자 승리를 차지할 수 없게 되었을 때, 그는 두 아들과 함께 올림픽에 나갔습니다. 그는 아들이들 서로 주고받는 타격을 보며, 둘 다 우승했다는 소식을 듣고 기뻤습니다. 라케다이몬인은 그에게 말했습니다. "이제 당신은 죽어도 된다, 디아고라스." 그 늙은이는 자신이 직접 그리고 자신의 아들을 통해 최고의 영예를 얻었기 때문에 기뻐할 수 있었다는 점을 염두에 둡니다. 늙은이는 마찬가지로 같은 감정을 느꼈습니다. 아들이들 앞에 나와 아버지를 어깨에 메고 경기장을 걸으며 큰 인파의 환호 속에 이끌어갔습니다. 감정에 격한 늙은이는 그리스인들이 모두 모인 앞에서 죽었습니다. 사실 살아남는 것이 더 현명했을 것입니다. 왜냐하면 그는 세 번째 아들이 있었고, 그 아들은 다른 두 아들보다 더 유명해졌기 때문입니다. 그러나 그는 승리의 물결 속에서 떠나갔습니다.

그들은 이 모든 것을 말합니다. 수세기 동안 그리고 지금도 일부는 이 '하나의 세례'가 단지 자신들이 '세례적 생명부여'라고 부르는 것을 가리킨다고 주장해 왔습니다. 그들은 세례가 생명부여의 수단이라고 말합니다. 누구든지 세례를 받을 때, 그 행위를 통해 새 생명을 얻고, 다시 태어납니다. 그래서 그들은 방금 세례를 받은 사람을 대해 이렇게 말합니다. "이 사람은 이제 다시 태어났고, 그가 받은 세례로 인해 다시 태어났습니다." 지금도 교회 내 여러 교파가 이 교리를 믿고 있습니다. 이는 단지 가톨릭 교회에만 한정되지 않습니다. 물론 그들은 이 교리를 가르칩니다만, 그들만이 이 교리를 가르치는 것은 아닙니다. 그러므로 이 해석 학파는 이 말씀이 분명하다고 말합니다. 그가 "하나의 주, 그 주에 대한 하나의 믿음, 그리고 그 주와의 일치를 위한 하나의 생명부여, 세례를 통한 수단으로 이루어진 것"이라고 말했습니다. 이 기술적 용어들은 중요하지 않지만, 일부는 관심을 가질 수 있습니다. 그들은 세례가 "ex opere operato"로 작용한다고 봅니다. 즉, 그 자체로 작용한다는 것입니다. 물 속에 은혜가 있다고 믿습니다. 그리고 그들이 그 물 속의 은혜를 믿지 않더라도, 세례의 행위가 사람을 다시 태어나게 한다고 믿습니다. 이것이 하나의 해석 학파입니다. 다른 해석 학파는 이 '하나의 세례'를 세례의 방식으로 설명하려 합니다. 저는 한 번 에베소서 서신을 해설하던 어떤 사람이 이 구절인 '하나의 세례'에 대해 단순히 "성인 세례, 물속으로의 침례"라고 지나치듯 말하고 넘어갔다는 것을 읽은 적이 있습니다. 더 이상 말할 것이 없었습니다. 그 사람이 속한 교파는 언급하지 않겠습니다. 그러나 보세요, 그에게는 전혀 문제가 없었습니다. 그는 이 말이 교회 내 분열을 가리키는 것이라고 생각지도 못했습니다. 이 해석은 단지 세례의 방식을 가리키는 것일 뿐, 단결을 나타내는 것이 아닙니다. 그러므로 우리는 단지 세례의 방식을 가리키는 것으로 이 구절을 받아들일 수 없습니다. 이는 단결의 원칙을 필연적으로 만들지 않습니다. 세 번째 해석은 이전 두 가지와 다른 해석입니다. 이 해석은 '권리'에 대한 참조만을 의미한다고 봅니다. 이 학파는 세례적 생명부여를 믿지 않습니다. 어떤 특정 방식이 필수적이라고도 말하지 않습니다. 그러나 그들은 결국 세례의 권리를 인정합니다. 사도는 단지 사람들이 기독교인이 되었을 때 세례를 받았고, 이는 교회의 가시적 공동체에 입문하는 일종의 의식이었다는 사실을 언급한 것이라고 말합니다. 보세요, 저는 이 세 번째 견해에도 어느 정도 이유가 있다고 말씀드릴 것입니다. 그러나 여전히 우리는 주의 깊게 다가가야 합니다. 왜냐하면 세례를 구원에 필수적인 것으로 만드는 위험이 있기 때문입니다. 우리는 성경 어디에도 교육되지 않은 인간의 발명인 '세례적 생명부여' 교리가 없다는 것을 분명히 거부해야 합니다. 이는 원래부터 사제단과 교회의 권력을 확립하기 위한 인간의 발명이었습니다. 저는 이 교리를 한눈에 거부할 수 있다고 말합니다. 그러나 우리는 단지 세례의 권리를 필수적인 것으로 만드는 위험도 있습니다. 그러나 분명히 우리는 그렇게 해서는 안 됩니다. 우리는 세례가 어떤 형태든 구원에 필수적이고, 세례를 받지 않은 사람은 구원받을 수 없다고 말해서는 안 됩니다. 왜냐하면 분명히 퀘이커 교회, 특히 초기 퀘이커 교도들, 오늘날 구원군의 구성원들, 그리고 다른 많은 사람들이 세례를 받지 않았음에도 훌륭한 기독교인들이었다는 사실이 있기 때문입니다. 십자가에 못 박힌 강도를 보세요. 아무도 그의 구원, 전환, 생명부여를 의심하지 않습니다. 그러나 그는 세례를 받지 않았습니다. 죽음의 침상에서 진리를 깨달은 다른 이들도 세례를 받지 않았습니다. 세례는 구원에 필수적이지 않습니다. 그러므로 사도는 단지 세례의 권리를 그 자체로 강조한 것이 아닙니다.

그들은 이 모든 것을 말합니다. 수세기 동안 그리고 지금도 일부는 이 '하나의 세례'가 단지 자신들이 '세례적 생명부여'라고 부르는 것을 가리킨다고 주장해 왔습니다. 그들은 세례가 생명부여의 수단이라고 말합니다. 누구든지 세례를 받을 때, 그 행위를 통해 새 생명을 얻고, 다시 태어납니다. 그래서 그들은 방금 세례를 받은 사람을 대해 이렇게 말합니다. "이 사람은 이제 다시 태어났고, 그가 받은 세례로 인해 다시 태어났습니다." 지금도 교회 내 여러 교파가 이 교리를 믿고 있습니다. 이는 단지 가톨릭 교회에만 한정되지 않습니다. 물론 그들은 이 교리를 가르칩니다만, 그들만이 이 교리를 가르치는 것은 아닙니다. 그러므로 이 해석 학파는 이 말씀이 분명하다고 말합니다. 그가 "하나의 주, 그 주에 대한 하나의 믿음, 그리고 그 주와의 일치를 위한 하나의 생명부여, 세례를 통한 수단으로 이루어진 것"이라고 말했습니다. 이 기술적 용어들은 중요하지 않지만, 일부는 관심을 가질 수 있습니다. 그들은 세례가 "ex opere operato"로 작용한다고 봅니다. 즉, 그 자체로 작용한다는 것입니다. 물 속에 은혜가 있다고 믿습니다. 그리고 그들이 그 물 속의 은혜를 믿지 않더라도, 세례의 행위가 사람을 다시 태어나게 한다고 믿습니다. 이것이 하나의 해석 학파입니다. 다른 해석 학파는 이 '하나의 세례'를 세례의 방식으로 설명하려 합니다. 저는 한 번 에베소서 서신을 해설하던 어떤 사람이 이 구절인 '하나의 세례'에 대해 단순히 "성인 세례, 물속으로의 침례"라고 지나치듯 말하고 넘어갔다는 것을 읽은 적이 있습니다. 더 이상 말할 것이 없었습니다. 그 사람이 속한 교파는 언급하지 않겠습니다. 그러나 보세요, 그에게는 전혀 문제가 없었습니다. 그는 이 말이 교회 내 분열을 가리키는 것이라고 생각지도 못했습니다. 이 해석은 단지 세례의 방식을 가리키는 것일 뿐, 단결을 나타내는 것이 아닙니다. 그러므로 우리는 단지 세례의 방식을 가리키는 것으로 이 구절을 받아들일 수 없습니다. 이는 단결의 원칙을 필연적으로 만들지 않습니다. 세 번째 해석은 이전 두 가지와 다른 해석입니다. 이 해석은 '권리'에 대한 참조만을 의미한다고 봅니다. 이 학파는 세례적 생명부여를 믿지 않습니다. 어떤 특정 방식이 필수적이라고도 말하지 않습니다. 그러나 그들은 결국 세례의 권리를 인정합니다. 사도는 단지 사람들이 기독교인이 되었을 때 세례를 받았고, 이는 교회의 가시적 공동체에 입문하는 일종의 의식이었다는 사실을 언급한 것이라고 말합니다. 보세요, 저는 이 세 번째 견해에도 어느 정도 이유가 있다고 말씀드릴 것입니다. 그러나 여전히 우리는 주의 깊게 다가가야 합니다. 왜냐하면 세례를 구원에 필수적인 것으로 만드는 위험이 있기 때문입니다. 우리는 성경 어디에도 교육되지 않은 인간의 발명인 '세례적 생명부여' 교리가 없다는 것을 분명히 거부해야 합니다. 이는 원래부터 사제단과 교회의 권력을 확립하기 위한 인간의 발명이었습니다. 저는 이 교리를 한눈에 거부할 수 있다고 말합니다. 그러나 우리는 단지 세례의 권리를 필수적인 것으로 만드는 위험도 있습니다. 그러나 분명히 우리는 그렇게 해서는 안 됩니다. 우리는 세례가 어떤 형태든 구원에 필수적이고, 세례를 받지 않은 사람은 구원받을 수 없다고 말해서는 안 됩니다. 왜냐하면 분명히 퀘이커 교회, 특히 초기 퀘이커 교도들, 오늘날 구원군의 구성원들, 그리고 다른 많은 사람들이 세례를 받지 않았음에도 훌륭한 기독교인들이었다는 사실이 있기 때문입니다. 십자가에 못 박힌 강도를 보세요. 아무도 그의 구원, 전환, 생명부여를 의심하지 않습니다. 그러나 그는 세례를 받지 않았습니다. 죽음의 침상에서 진리를 깨달은 다른 이들도 세례를 받지 않았습니다. 세례는 구원에 필수적이지 않습니다. 그러므로 사도는 단지 세례의 권리를 그 자체로 강조한 것이 아닙니다.

그분의 이름으로 세례를 받았지, 내 이름으로는 아니 받았습니다. 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. '내가 너희와 함께 있을 때, 많은 사람을 세례를 주지 않으려고 얼마나 조심했는지 아느냐. 나는 내가 너희 중 아무도 세례를 주지 못한 것을 하나님께 감사드린다.' 이제, 만약 세례로 인해 구원이 이루어진다면, 사도는 분명히 그들을 모두 직접 세례를 주었을 것입니다. 그러나 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. '나는 내가 너희 중 아무도 세례를 주지 못한 것을 하나님께 감사드린다. 크립수스와 가이스만 제외하면, 내가 누구를 세례를 주었는지 모른다. 혹시라도 내가 내 이름으로 세례를 주었다고 말할까 봐 조심했기 때문이다. 이는 내가 내 이름으로 세례를 주었다는 뜻이다. 나는 이 일을 얼마나 조심했는지 아느냐. 스테파누스의 가정도 세례를 주었고, 내가 너희 중 누구를 세례를 주었는지도 잘 모르겠다.' 보세요, 그분은 세례권에 관한 이 문제를 올바른 위치와 올바른 관점으로 놓으려 얼마나 신중했는지. 그러나 중요한 표현은 '그리스도께서 나뉘셨는가? 바울이 너희를 십자가에 못 박으셨는가? 너희가 바울의 이름으로 세례를 받았는가?' 물론 아니다. 너희는 바울이나 아볼로나 케바의 이름으로 세례를 받지 않았다. 너희 모두가 주 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받았다. 한 번뿐인 세례다. 오직 한 이름, 한 주, 그 주에 대한 한 믿음, 그 믿음으로 구원받는 믿음, 한 이름으로 세례를 받는 것이다. 보시다시피, 이 모든 것이 함께 연결되어 있다. 이제 다른 예를 들어보자. 내가 이미 너희에게 인용한 사도행전 2장 38절을 보면, '너희 각 사람마다 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라'고 말씀하셨다. 그리고 사도행전 19장 5절에는 이렇게 기록되어 있다. '이 말을 듣고 그들은 주 예수의 이름으로 세례를 받았다.' 그들은 이전에는 요한의 이름으로 세례를 받았었다. 이제는 주 예수의 이름으로 세례를 받았다. 이는 오직 한 이름뿐이라는 뜻이다. 오직 한 번뿐인 세례라는 뜻이다. 그러나 교회에서 종종 가장 중요한 것을 잊어버리고, 세례의 방식이나 방법에 대해 논쟁하고 다투고 심지어 싸우며 분열을 일으키는 비극이 일어나곤 한다. 만약 그들이 오직 한 이름을 기억했다면, 단일성의 원칙을 강조했을 것이다. 그러나 이제 더 중요한 문제로 넘어가자. 그리스도의 이름으로 세례를 받는 것이 과연 무엇을 의미하는가? 여기서 나는 신약성경 전반에서 가장 깊이 있고 중요한 가르침 중 하나에 다다르게 된다. 세례는 무엇을 의미하고 무엇을 나타내는가? 누군가가 말하겠지, '내 죄를 씻어내고, 내 죄를 용서받고, 내가 의롭게 되었다는 사실을 나타낸다.' 네, 맞다. 그러나 이 지점에서 멈춘다면, 세례와 관련된 가장 중요한 것을 놓치게 된다. 이는 이미 한 믿음 안에서 다루어졌기 때문이다. 그러나 세례는 죄를 씻어낸다는 것을 나타낸다. 그러나 이 뿐만 아니라, 훨씬 더 중요한 것을 포함한다. 그것은 무엇인가? 바로 이것이다. '세례는 그리스도로 또는 그리스도 안으로 세례를 받는다는 표현을 사용한다. 이 점에서 우리는 이 한 번의 세례에 대한 올바른 이해의 열쇠를 얻는다. 그리스도로 세례를 받는다는 것은 무엇을 의미하는가? 그것은 그리스도와 관련된다는 뜻이다. 그것은 그리스도의 영역으로 들어간다는 뜻이다. 그것은 그리스도의 영향력이 작용하는 영역으로 들어간다는 뜻이다. 이제 이에 대한 흥미로운 진술이 있다. 다시 말해, 고린도전서 10장 2절에서 사도는 분열하기 쉬운 고린도 교인들에게 이 놀라운 표현을 사용한다. '형제들아, 내가 너희가 알지 못하게 하려고 말하지 않겠노라. 우리 조상들은 구름 아래 있었고, 모두가 바다를 지나갔으며, 구름과 바다로 인해 모세에게로 세례를 받았다.' 이는 분명히 중요한 진술이며, 오늘 우리가 보는 이 단어를 이해하는 데 도움을 주는 진술이다. 이는 이스라엘 자손들에 대한 진술이다. 그들이 거기 있다. 하나님이 모세를 보내 이집트의 노예 상태에서 그들을 구원하셨다. 그들이 여정을 시작했지만, 바로와 그의 군대가 그들을 쫓아왔다. 그리고 그들은 적개의 바다, 적홍해에 부딪혔다. 그리고 하나님이 기적을 행하셨다. 적홍해가 갈라졌고, 모세를 따르는 이스라엘 자손들이 바다를 지나갔다. 그들은 마른 땅 위를 걸어가고 그들의 적들은 그들을 따라간다. 바다, 즉 적홍해가 다시 돌아와 그들을 물에 잠기게 하고 그들을 멸망시키는 것이다. 이제 사도가 이 일을 언급하고 있고, 그가 말하는 것은 이스라엘 자손들이 바로에게 침례를 받았다는 것이다. 이 말은 무엇을 의미하는가? 이는 오직 하나의 의미밖에는 없다. 그들은 모세의 지도력과 영향권으로 침례를 받은 것이다. 이제 그들은 모세와 그가 대표하는 모든 것과 그의 사명에 자신을 동일시하게 되었다는 말이다. 즉, 그들은 이집트에서 살던 자들로부터 분리되고 있다. 그들은 이제 하나님의 구원받은 백성, 구원받은 자들, 보호받는 자들로서, 세상과 바로의 영역에 속한 모든 자들과 구분되어 있다. 이는 그리스도 안에 있는 모든 자들에게도 똑같이 적용된다. 따라서 침례는 우리가 주 예수 그리스도의 영역과 영향권, 그분의 지도력 속으로 들어감을 나타내고 표현한다. 이는 우리가 본래 세상의 영역에 속해 있었다는 것을 의미한다. 우리는 세상의 영역에 속해 있었다. 그러나 우리가 기독교인 되는 순간, 우리는 세상의 영역에서 벗어나 그리스도의 영역으로 들어간다. 새롭게 말하자면, 신약 성경은 이 같은 생각으로 가득 차 있다. 바울이 골로새인들에게 쓴 편지에서 우리가 어둠의 왕국에서 하나님의 사랑하는 아들, 곧 그리스도의 왕국으로 옮겨졌다고 말했다. 그렇다. 우리는 세상에서 빼앗겨 하나님의 왕국과 그리스도의 왕국으로 들어온 것이다. 우리는 새 영역에 있다. 우리는 새 영역과 새 영향력 아래 있다. 우리가 침례를 받을 때, 우리는 그리스도를 고백한다. 우리는 우리가 그분께 자신을 내어 드렸다는 것을 선포한다. 그분이 우리의 주님이 되었고, 우리의 주인이 되었다는 것이다. 이스라엘 자손들을 보라. 그들이 원했다면 이집트에 남을 수도 있었다. 그러나 이제 그들은 일어나 모세의 말을 듣고 그를 따랐다. 그들은 모세와 함께 목숨을 위태롭게 감수했다. 모세가 그들을 적홍해로 데려가자, 그들은 무엇을 해야 할지 몰랐다. 모세가 말했다. "이제 앞으로 나아가자." 믿음으로 모세를 따르자, 바다가 갈라지고 그들은 건너갔다. 그들은 모세의 지도력에 완전히 자신을 내어 드렸다. 그들은 자신을 그분에게 바쳤고, 자신을 그분에게 내어 드렸다. 그분은 그들의 지도자이자 주인이며, 그분은 그들의 주님이 되었다. 그들은 모세에게 침례를 받은 것이다. 이와 마찬가지로 침례는 우리가 기독교인이라면 더 이상 세상과 그 영역과 그 이익에 속하지 않고, 이제는 주 예수 그리스도의 영역에 속한다는 것을 나타내고 표현한다. 한 분의 주님이시다. 네가 아는 바와 같이, 우리는 오직 한 분의 주님만을 인정한다. 우리는 이제 완전히 새로운 영역과 새로운 영향력 아래 있다는 것을 깨닫는다. 우리는 세상을 떠나 그분을 따르고 있다. 이것이 바로 침례의 의미이며, 이것이 침례가 표현하는 것이다. 오순절 날의 사람들이 보라. 그들은 유대인과 외방인과 다른 사람들이었고, 유대교에 속해 있었다. 그들은 성령으로 충만한 사도 베드로의 설교를 들었다. 그들은 진리를 보고 믿었으며, 이 중요한 결정을 내렸다. 그들은 이로 인해 박해를 받을 줄 알았다. 그들은 가족들이 자신을 미워하고, 혹시나 배척할 수도 있다는 것을 알았다. 이 예수, 이 나사렛 사람, 이 죄인으로 십자가에 못 박힌 자. "우리는 그분을 보았다."라고 그들이 말했다. 그들은 자신을 그분과 동일시했다. 그들은 침례를 받는 것을 순종했다. 침례를 받음으로써 그들은 그리스도와 그분의 사명에 자신을 동일시했다. "그분이 주님이시다."라고 그들이 말했다. "세수는 주님이 아니다. 예수만 주님이시다. 다른 주님은 없다. 이분이 바로 기다리던 구원자이시다." 그렇다. 이제 침례의 중요성을 보라. 우리가 그리스도 안에 있다고 말하는 모든 자는 우리가 다른 모든 것을 버리고, 오직 그분만이 우리의 주님이시며, 이제부터는 그분을 따를 것이라는 것을 선포한다. 예수께서 자신을 제자들에게 말씀하신 바를 기억하라. "누구든지 나를 따르려거든 자신을 부인하고, 십자가를 떠안고 나를 따라오너라." 그러므로 침례는 바로 이 일을 나타내고 표현한다. 그리고 침례의 단일성과 단일 교회 안의 단합의 중요성을 보라. 우리가 이전에는 개인들로서, 각자 자신의 뜻을 따르고, 각자 자신의 길을 걷고, 자기 중심적이었고 이기적이었다. 우리가 무엇을 했는가? 우리는 자신을 부인하고, 십자가를 떠안고 그리스도를 따랐다.

그들은 마른 땅 위를 걸어가고 그들의 적들은 그들을 따라간다. 바다, 즉 적홍해가 다시 돌아와 그들을 물에 잠기게 하고 그들을 멸망시키는 것이다. 이제 사도가 이 일을 언급하고 있고, 그가 말하는 것은 이스라엘 자손들이 바로에게 침례를 받았다는 것이다. 이 말은 무엇을 의미하는가? 이는 오직 하나의 의미밖에는 없다. 그들은 모세의 지도력과 영향권으로 침례를 받은 것이다. 이제 그들은 모세와 그가 대표하는 모든 것과 그의 사명에 자신을 동일시하게 되었다는 말이다. 즉, 그들은 이집트에서 살던 자들로부터 분리되고 있다. 그들은 이제 하나님의 구원받은 백성, 구원받은 자들, 보호받는 자들로서, 세상과 바로의 영역에 속한 모든 자들과 구분되어 있다. 이는 그리스도 안에 있는 모든 자들에게도 똑같이 적용된다. 따라서 침례는 우리가 주 예수 그리스도의 영역과 영향권, 그분의 지도력 속으로 들어감을 나타내고 표현한다. 이는 우리가 본래 세상의 영역에 속해 있었다는 것을 의미한다. 우리는 세상의 영역에 속해 있었다. 그러나 우리가 기독교인 되는 순간, 우리는 세상의 영역에서 벗어나 그리스도의 영역으로 들어간다. 새롭게 말하자면, 신약 성경은 이 같은 생각으로 가득 차 있다. 바울이 골로새인들에게 쓴 편지에서 우리가 어둠의 왕국에서 하나님의 사랑하는 아들, 곧 그리스도의 왕국으로 옮겨졌다고 말했다. 그렇다. 우리는 세상에서 빼앗겨 하나님의 왕국과 그리스도의 왕국으로 들어온 것이다. 우리는 새 영역에 있다. 우리는 새 영역과 새 영향력 아래 있다. 우리가 침례를 받을 때, 우리는 그리스도를 고백한다. 우리는 우리가 그분께 자신을 내어 드렸다는 것을 선포한다. 그분이 우리의 주님이 되었고, 우리의 주인이 되었다는 것이다. 이스라엘 자손들을 보라. 그들이 원했다면 이집트에 남을 수도 있었다. 그러나 이제 그들은 일어나 모세의 말을 듣고 그를 따랐다. 그들은 모세와 함께 목숨을 위태롭게 감수했다. 모세가 그들을 적홍해로 데려가자, 그들은 무엇을 해야 할지 몰랐다. 모세가 말했다. "이제 앞으로 나아가자." 믿음으로 모세를 따르자, 바다가 갈라지고 그들은 건너갔다. 그들은 모세의 지도력에 완전히 자신을 내어 드렸다. 그들은 자신을 그분에게 바쳤고, 자신을 그분에게 내어 드렸다. 그분은 그들의 지도자이자 주인이며, 그분은 그들의 주님이 되었다. 그들은 모세에게 침례를 받은 것이다. 이와 마찬가지로 침례는 우리가 기독교인이라면 더 이상 세상과 그 영역과 그 이익에 속하지 않고, 이제는 주 예수 그리스도의 영역에 속한다는 것을 나타내고 표현한다. 한 분의 주님이시다. 네가 아는 바와 같이, 우리는 오직 한 분의 주님만을 인정한다. 우리는 이제 완전히 새로운 영역과 새로운 영향력 아래 있다는 것을 깨닫는다. 우리는 세상을 떠나 그분을 따르고 있다. 이것이 바로 침례의 의미이며, 이것이 침례가 표현하는 것이다. 오순절 날의 사람들이 보라. 그들은 유대인과 외방인과 다른 사람들이었고, 유대교에 속해 있었다. 그들은 성령으로 충만한 사도 베드로의 설교를 들었다. 그들은 진리를 보고 믿었으며, 이 중요한 결정을 내렸다. 그들은 이로 인해 박해를 받을 줄 알았다. 그들은 가족들이 자신을 미워하고, 혹시나 배척할 수도 있다는 것을 알았다. 이 예수, 이 나사렛 사람, 이 죄인으로 십자가에 못 박힌 자. "우리는 그분을 보았다."라고 그들이 말했다. 그들은 자신을 그분과 동일시했다. 그들은 침례를 받는 것을 순종했다. 침례를 받음으로써 그들은 그리스도와 그분의 사명에 자신을 동일시했다. "그분이 주님이시다."라고 그들이 말했다. "세수는 주님이 아니다. 예수만 주님이시다. 다른 주님은 없다. 이분이 바로 기다리던 구원자이시다." 그렇다. 이제 침례의 중요성을 보라. 우리가 그리스도 안에 있다고 말하는 모든 자는 우리가 다른 모든 것을 버리고, 오직 그분만이 우리의 주님이시며, 이제부터는 그분을 따를 것이라는 것을 선포한다. 예수께서 자신을 제자들에게 말씀하신 바를 기억하라. "누구든지 나를 따르려거든 자신을 부인하고, 십자가를 떠안고 나를 따라오너라." 그러므로 침례는 바로 이 일을 나타내고 표현한다. 그리고 침례의 단일성과 단일 교회 안의 단합의 중요성을 보라. 우리가 이전에는 개인들로서, 각자 자신의 뜻을 따르고, 각자 자신의 길을 걷고, 자기 중심적이었고 이기적이었다. 우리가 무엇을 했는가? 우리는 자신을 부인하고, 십자가를 떠안고 그리스도를 따랐다.

이제 이 단일성에 관한 결과들을 들어보고, 그 중요성을 살펴보자. 사도는 그리스도께서 어떤 일을 당하셨는지 우리가 모두 똑같이 당했다고 말한다. 그리스도께서는 십자가에 못 박히셨다. 우리는 그분과 함께 십자가에 못 박혔다. 갈라디아서에서 바울은 내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다고 말한다. 여기서도 마찬가지로 이렇게 말한다. "우리가 예수 그리스도에 세례를 받은 자들은 그분의 죽음에 세례를 받은 것이다." 너는 그분과 함께 세례를 받았다. 그러므로 그분이 어떤 일을 당하셨는지 너도 똑같이 당했다. 아담이 죄를 지었을 때 너도 죄를 지었다. 그리스도께서 죽으셨을 때 너도 죽었다. 우리는 그분과 함께 죽었고, 그분과 함께 묻혔다. 이 말이 무슨 뜻인가? 이는 우리가 죄에 대해 죽었다는 뜻이다. 우리가 죄에 대해 죽은 자들이 죄에 다시 살아서 사는 것이 어찌 가능하겠는가? 그리고 사도는 이어가면서, 죽은 자는 죄에서 벗어났다고 설명한다. 그분은 "그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으니, 다시는 죽지 아니하시고, 죽음은 그분에게 더 이상 주권이 없으셨다"고 말씀하신다. 그러므로 우리는 이제 죄의 영역에서 벗어나 죽었고, 죄의 모든 권세에서 벗어났으며, 세상에서 벗어났다는 것을 의미한다. 사도는 다시 갈라디아서에서 "세상이 나에게 십자가에 못 박혔고, 내가 세상에게 십자가에 못 박혔다"고 말한다. 친구여, 네가 이 사실을 느끼든 느끼지 못하든, 네가 그리스도 안에 있다면 이는 너에 대한 진리이다. 너와 나와 우리가 본래는 세상과 마귀와 죄에 속해 있었다. 그러나 그리스도와 함께 십자가에 못 박렸으므로 이제는 그 영역에 속하지 않는다. 우리는 세상에 십자가에 못 박혔고, 세상도 우리에게 십자가에 못 박혔다. 내가 이렇게 말하겠다. 나는 한때 아담 속에 속한 자였다. 나는 옛 아담의 성품을 가지고 있었다. 그러나 그리스도와 함께 죽었으므로 이제는 그 성품을 가지지 않는다. 나는 이제 아담의 자손이 아니라, 주 예수 그리스도 안에 속한 새 자손이다. 바울은 우리가 아는 바와 같이, 너희의 옛 인격이 그분과 함께 십자가에 못 박혀 죄의 육체를 무너뜨리기 위해, 이제부터는 죄를 섬기지 않도록 하라고 말한다. 이제 이 진리를 깨닫는 것은 무엇보다도 중요하다. 이 진리가 단일성의 원칙에 어떤 영향을 미치는지 보자. 죄는 항상 분열을 일으키고, 항상 불화를 일으킨다. 인간이 죄를 지으며 떨어진 순간부터 세상에 불화와 단일성이 깨진 것이 시작되었다. 창세기의 초기 장들을 보면 그 이야기를 추적할 수 있다. 캐인 같은 인물이 심지어 형제를 살해한다. 이것이 바로 죄의 결과이다. 죄는 항상 분열을 일으키는데, 이는 이기주의로 이어지기 때문이다. 이제 인간은 하나님께 무릎 꿇지 않고, 자신을 하나님이 되게 한다. 그리하여 모든 사람이 하나님이 되고, 불화와 단일성이 깨진 것이 된다. 이것이 바로 아담의 성품이다. 오늘날 세상은 분열되어 있고, 민족과 인종과 그룹, 국가들의 동맹 사이에도 분열이 일어나고 있다. 이는 죄의 원칙과 인간 속에 있는 아담의 성품 때문이지. 그러나 사람이 그리스도 안에 있다면, 그는 그분과 결합되었고, 그분과 함께 죽었다. 옛 인격은 죽었고, 아담의 성품에 대해 죽었으며, 새 인격이 되었다. 그리스도 안에 있는 모든 자들에게는 분열이 있을 수 없다. 분열이 있어서도 안 된다. 한 주님, 한 믿음, 한 세례가 있으니, 우리는 이제 아담의 존재가 아니며, 더 이상 각자의 뜻을 행사하지 않는다. 그러므로 그리스도 안에 있는 모든 자들 사이에는 분열, 경쟁, 질투, 시기 같은 것이 있어서는 안 된다. "내가 바울의 사람이요, 내가 아볼로의 사람이요, 내가 베드로의 사람이라"고 말해서는 안 된다. 이름을 언급해서는 안 된다. 오직 한 이름, 한 주님, 한 믿음, 한 세례가 있다. 우리는 그분 안에 있다. 우리는 이제 그런 모든 것을 끝내야 한다. 우리는 이제 아담의 존재가 아니며, 그리스도인이다. 우리는 그리스도의 백성이 되었다. 우리는 그분과 함께 죽었고, 그분과 함께 묻혔다. 옛 인격과 그 방식은 끝났다. 그러나 하나님을 감사하자, 이에 더하여 긍정적인 것도 있다. 우리는 그분과 함께 다시 살아났고, 그분으로부터 새 생명을 받았다. 우리가 죄와 불법으로 죽은 자들이었을 때, 그리스도와 함께 다시 생명을 얻었다. 바울은 "그러므로 너희는 죄에 대해 진정으로 죽은 자로 여겨야 하며, 하나님께는 예수 그리스도 우리 주를 통해 살아 있는 자로 여겨야 한다"고 말한다. 그가 무슨 뜻인가?

시인 사무엘 테일러 콜리지(Samuel Taylor Coleridge)는 "로마서는 세상에서 가장 깊이 있는 작품이라고 믿습니다."라고 말했습니다. 존 콕스(John Knox)는 스코틀랜드 사람이 아니었지만 신약학자로서 "로마서는 분명히 역사상 가장 중요한 신학적 작품입니다."라고 말했습니다.

그렇다면 오늘 아침의 질문은 무엇일까요? 어떻게 한때 유대교의 파리세인으로서 기독교를 깊이 미워하며, 로마서 9장 1절에 따르면 기독교에 살해 위협을 가했고, 첫 기독교 순교자 스테파노의 죽음에 가담했으며 교회를 고문했던 사람이, 7,100자에 달하는 편지, 제 성경책 기준으로 약 22페이지에 달하는 글을 써내어 세상의 얼굴을 바꾸었을까요? 2,000년 동안 기독교 지도자들이 그의 글에서 영감을 얻으며 자신의 쇠락한 등불을 다시 밝혔습니다. 어떻게 그런 사람이 그런 글을 쓸 수 있었을까요?

첫 번째 예배에서 저는 아이들에게 이 말씀을 들려주었습니다. 그런데 대부분의 아이들이 지금 여기에 없습니다. 그래서 이제 우리는 모두 아이들입니다. 저는 이 말씀을 이해할 수 있다고 말했습니다. 아이들, 삶의 주요 질문은 ‘나는 누구인가?’가 아닙니다. 삶의 주요 질문은 ‘나는 누구의 것인가?’입니다. 저는 아이들에게 집에 가서 엄마 아빠에게 이 말이 무슨 뜻인지 물어보라고 했습니다. 부모님들이 이 말을 받아들일 수 있도록 하기 위해서입니다. 저는 지금 여러분 앞에서 이 말을 강조하고 싶습니다. 당신은 누구의 것입니까? 누구의 것입니까? 이것이 문제입니다. 20세기의 우리는 자기 정체성과 같은 것들에 너무나 신경 씁니다. 나는 누구인가, 내 존엄, 내 존중, 내 가치 등등. 그러나 성경을 읽을 때, 삶의 주요 문제는 하나님과의 올바른 관계이며, 당신이 누구의 것인가입니다. 누구의 것입니까? 이 질문이 이 구절 위에 떠다녀야 합니다.

오늘날 기독교인이 되었다면, 당신은 하나님께 두 번 속해 있습니다. 창조와 구속을 통해 하나님께 속한 것입니다. 당신은 자신에게 두 번 속하지 않습니다. 두 번이나 하나님의 것입니다. 하나님께서 당신을 소유하고 계십니다. 하나님께서 원하시는 대로 할 수 있습니다. 이는 세 번째 의미로 이어집니다. 하나님께서 당신을 주관하고 계시며, 당신이 하고 싶은 일은 오직 하나님을 기쁘시게 하는 것입니다. 어디서 이 말을 빌렸습니까? 갈라디아서 1장 10절입니다. '내가 사람을 기쁘시게 하려 하느냐?'라고 바울은 묻습니다. '만약 내가 사람을 기쁘시게 하려 한다면, 나는 그리스도의 종이 아니었을 것이다.' '만약 내가 사람을 기쁘시게 하려 한다면, 나는 그리스도의 종이 아니었을 것이다. 그러나 나는 그리스도의 종이므로, 내가 사람을 기쁘시게 하든 하지 않든 상관없다. 다만 내가 그들을 기쁘시게 함으로써 내 주님을 기쁘시게 할 수 있다면, 그럴 뿐이다.' 이는 로마서 15장의 내용입니다. '우리가 서로 기쁘시게 하여 서로를 세우는 데 힘쓰자, 이로써 우리는 하나님을 영화롭게 하며 다른 사람들을 하나님께 인도할 수 있기 때문이다.' 그러나 이 사람은 그리스도에 대한 극단적인 집착으로 움직입니다. 왜냐하면 그리스도께서 그를 구속하셨고, 지금은 그를 소유하고 계시며, 그를 다스리고 계시기 때문입니다. 그의 모든 생각은 하나님을 기쁘시게 하는 데 있습니다. '어떻게 하나님을 영광스럽게 할 수 있을까? 어떻게 하나님을 영화롭게 할 수 있을까?' 그리고 우리가 베들레헴에서 이루고 싶은 것은, 이와 같은 사람들이 모여 있는 교회입니다. 저는 대부분의 분들이 이에 동의하신다고 생각합니다. 우리는 그리스도를 기쁘시게 하고, 영광스럽게 하고, 영화롭게 하는 데에 극단적으로 집중하는 교회를 보고 싶습니다. 그리고 그들이 그대로 있는 것이지, 대부분의 사람들이 그러하듯 '차선'인 사람들은 아닙니다. 이 표현은 아인 랜드의 소설 '아틀라스 쇼르그'에서 빌린 것입니다. 그녀는 이러한 '차선'인 사람들을 싫어했습니다. 이들은 자신이 살아가는 데에 대한 비전이나 가치관이 없으며, 항상 뒤를 돌아다녀 '그들이 이걸 어떻게 생각할까?'라고 생각합니다. '그들이 이걸 어떻게 생각할까?' '그들이 이걸 어떻게 생각할까?' 그리고 그들은 평생 동안 다른 사람들의 판단에 의존하며 살아가며, 다른 사람들의 기쁨과 칭찬, 칭찬을 받고, 칭찬으로 보상을 받기를 항상 추구합니다. 이는 참으로 끔찍한 삶입니다. 바울은 '나는 다른 사람의 것입니다. 나는 구속받았고, 지금은 다스리고 계십니다. 내가 기쁘시게 해야 할 사람은 오직 한 분뿐입니다. 그리스도이십니다. 그분께서 나에게 말씀을 계시하셨고, 이것이 내 삶입니다. 우리도 그렇게 되기를 원합니다. 그러므로 우리는 단순히 한 사람과 그의 재능을 다루는 것이 아닙니다. 로마서에서는 인간과 그의 주인, 그의 주님, 그의 하나님을 다루고 있습니다. 이는 평범한 서신이 아닙니다. 두 번째 구절은 '하나님의 사도로 부르심 받았다'입니다. 다시 한 번 동사의 수동태에 주목해 주세요. 각 구절에서 누군가가 행동하고 있습니다. 당신은 구속받고 다른 사람의 것입니다. 당신은 다른 이들에 의해 부르심을 받았고, 다른 이들로부터 떨어져 나왔습니다. 이 '다른 이'는 누구입니까? 그리스도 안에 계신 하나님이십니다. 첫 번째 절에서 주인공은 바로 이분입니다. 우리는 여기서 단순히 사람의 행위를 다루는 것이 아니라, 하나님께서 인간 안에서 행하시는 일을 다루고 있습니다. '사도'라는 단어는 무엇을 의미합니까? 사도가 되기 위해서는 부활하신 그리스도를 자신의 눈으로 보아야 하며, 권위 있는, 진정한 일차적 증인이 되어야 합니다. 이것이 첫 번째 조건입니다. 두 번째로는 그리스도로부터 사도로 임명받아, 그분의 대리인으로서 권위 있는 대변인으로 활동해야 합니다. 이것이 사도가 되는 의미입니다. 이제 바울은 자신이 바로 그런 사도였다고 주장합니다. 고린도전서 15장 7절에서 바울은 이렇게 말합니다. '예수께서 야고보에게 나타내셨고, 그 후 모든 사도들에게 나타내셨으며, 마지막으로, 조산아처럼 나에게도 나타내셨습니다.' 이는 다메섹 길에서의 사건입니다. 예수께서 다메섹 길에서 바울의 삶에 개입하시고, 그 앞에 서서 영광으로 자신을 드러내셨을 때, 바울은 열두 사도 중 한 명이 되었고, 사도의 원탁에 늦게 합류하게 되었습니다. 그는 스스로를 '조산아'라고 표현했습니다. 사도행전 26장 16절에서는 이 임명이 묘사됩니다. 예수께서는 그에게 이렇게 말씀하셨습니다. '나는 너에게 나타나 이 일을 하기 위해서이다. 너를 사역자와 증인으로 삼아, 너가 보았던 것을 그리고 내가 너에게 보여줄 것을 증언하게 하기 위해서이다.' 그리고 이 시야와 임명을 바탕으로 바울은 자신과 다른 사도들이 교회의 기초임을 가르칩니다. 에베소서 2장 20절입니다. '예수 그리스도의 사도들과 선지자들을 기초로 한 교회이다.' 이제 오늘날 우리가 묻는다면, '만약 사도들이 교회의 기초라면, 그들이 어디에 있습니까?' 오늘날 이 기초는 어디에 있습니까? 대답은 바로 여기에 있습니다. 이 책 안에 있습니다. 특히 로마서에 있습니다. 사도적 유산은 뒤에 남겨졌습니다. 그들은 죽었습니다. 이는 반복될 수 없는 지위입니다. 그리스도를 직접 보고, 그리스도로부터 임명을 받고, 교회가 그 위에 세워질 권위 있는 말씀을 전하는 사도의 사명은 완성되었습니다. 이제 우리는 교회 안에서 서 있습니다. 그리고 만약 존 파이퍼가 이곳 외의 어디에 서 있다면, 장로님들께 가서 나를 풀어 주세요. 그리고 빨리요. 세 번째 구절입니다. 그는 단순히 구속받고 종으로 된 것뿐만 아니라, 단순히 소유되고 다스려진 것뿐만 아니라, 단순히 사도로 부르심받은 것뿐만 아니라, 하나님의 복음에 봉헌된 사람입니다. 그렇다면 이 일이 언제 일어났습니까? 바울이 하나님의 복음에 봉헌된 것은 언제입니까? 갈라디아서 1장 15절에서 그는 이렇게 대답합니다. '내가 어머니 배에서부터 나를 떠나게 하셨도다.' 같은 동사입니다. '내가 어머니 배에서부터 나를 떠나게 하셨도다.'

오늘날 기독교인이 되었다면, 당신은 하나님께 두 번 속해 있습니다. 창조와 구속을 통해 하나님께 속한 것입니다. 당신은 자신에게 두 번 속하지 않습니다. 두 번이나 하나님의 것입니다. 하나님께서 당신을 소유하고 계십니다. 하나님께서 원하시는 대로 할 수 있습니다. 이는 세 번째 의미로 이어집니다. 하나님께서 당신을 주관하고 계시며, 당신이 하고 싶은 일은 오직 하나님을 기쁘시게 하는 것입니다. 어디서 이 말을 빌렸습니까? 갈라디아서 1장 10절입니다. '내가 사람을 기쁘시게 하려 하느냐?'라고 바울은 묻습니다. '만약 내가 사람을 기쁘시게 하려 한다면, 나는 그리스도의 종이 아니었을 것이다.' '만약 내가 사람을 기쁘시게 하려 한다면, 나는 그리스도의 종이 아니었을 것이다. 그러나 나는 그리스도의 종이므로, 내가 사람을 기쁘시게 하든 하지 않든 상관없다. 다만 내가 그들을 기쁘시게 함으로써 내 주님을 기쁘시게 할 수 있다면, 그럴 뿐이다.' 이는 로마서 15장의 내용입니다. '우리가 서로 기쁘시게 하여 서로를 세우는 데 힘쓰자, 이로써 우리는 하나님을 영화롭게 하며 다른 사람들을 하나님께 인도할 수 있기 때문이다.' 그러나 이 사람은 그리스도에 대한 극단적인 집착으로 움직입니다. 왜냐하면 그리스도께서 그를 구속하셨고, 지금은 그를 소유하고 계시며, 그를 다스리고 계시기 때문입니다. 그의 모든 생각은 하나님을 기쁘시게 하는 데 있습니다. '어떻게 하나님을 영광스럽게 할 수 있을까? 어떻게 하나님을 영화롭게 할 수 있을까?' 그리고 우리가 베들레헴에서 이루고 싶은 것은, 이와 같은 사람들이 모여 있는 교회입니다. 저는 대부분의 분들이 이에 동의하신다고 생각합니다. 우리는 그리스도를 기쁘시게 하고, 영광스럽게 하고, 영화롭게 하는 데에 극단적으로 집중하는 교회를 보고 싶습니다. 그리고 그들이 그대로 있는 것이지, 대부분의 사람들이 그러하듯 '차선'인 사람들은 아닙니다. 이 표현은 아인 랜드의 소설 '아틀라스 쇼르그'에서 빌린 것입니다. 그녀는 이러한 '차선'인 사람들을 싫어했습니다. 이들은 자신이 살아가는 데에 대한 비전이나 가치관이 없으며, 항상 뒤를 돌아다녀 '그들이 이걸 어떻게 생각할까?'라고 생각합니다. '그들이 이걸 어떻게 생각할까?' '그들이 이걸 어떻게 생각할까?' 그리고 그들은 평생 동안 다른 사람들의 판단에 의존하며 살아가며, 다른 사람들의 기쁨과 칭찬, 칭찬을 받고, 칭찬으로 보상을 받기를 항상 추구합니다. 이는 참으로 끔찍한 삶입니다. 바울은 '나는 다른 사람의 것입니다. 나는 구속받았고, 지금은 다스리고 계십니다. 내가 기쁘시게 해야 할 사람은 오직 한 분뿐입니다. 그리스도이십니다. 그분께서 나에게 말씀을 계시하셨고, 이것이 내 삶입니다. 우리도 그렇게 되기를 원합니다. 그러므로 우리는 단순히 한 사람과 그의 재능을 다루는 것이 아닙니다. 로마서에서는 인간과 그의 주인, 그의 주님, 그의 하나님을 다루고 있습니다. 이는 평범한 서신이 아닙니다. 두 번째 구절은 '하나님의 사도로 부르심 받았다'입니다. 다시 한 번 동사의 수동태에 주목해 주세요. 각 구절에서 누군가가 행동하고 있습니다. 당신은 구속받고 다른 사람의 것입니다. 당신은 다른 이들에 의해 부르심을 받았고, 다른 이들로부터 떨어져 나왔습니다. 이 '다른 이'는 누구입니까? 그리스도 안에 계신 하나님이십니다. 첫 번째 절에서 주인공은 바로 이분입니다. 우리는 여기서 단순히 사람의 행위를 다루는 것이 아니라, 하나님께서 인간 안에서 행하시는 일을 다루고 있습니다. '사도'라는 단어는 무엇을 의미합니까? 사도가 되기 위해서는 부활하신 그리스도를 자신의 눈으로 보아야 하며, 권위 있는, 진정한 일차적 증인이 되어야 합니다. 이것이 첫 번째 조건입니다. 두 번째로는 그리스도로부터 사도로 임명받아, 그분의 대리인으로서 권위 있는 대변인으로 활동해야 합니다. 이것이 사도가 되는 의미입니다. 이제 바울은 자신이 바로 그런 사도였다고 주장합니다. 고린도전서 15장 7절에서 바울은 이렇게 말합니다. '예수께서 야고보에게 나타내셨고, 그 후 모든 사도들에게 나타내셨으며, 마지막으로, 조산아처럼 나에게도 나타내셨습니다.' 이는 다메섹 길에서의 사건입니다. 예수께서 다메섹 길에서 바울의 삶에 개입하시고, 그 앞에 서서 영광으로 자신을 드러내셨을 때, 바울은 열두 사도 중 한 명이 되었고, 사도의 원탁에 늦게 합류하게 되었습니다. 그는 스스로를 '조산아'라고 표현했습니다. 사도행전 26장 16절에서는 이 임명이 묘사됩니다. 예수께서는 그에게 이렇게 말씀하셨습니다. '나는 너에게 나타나 이 일을 하기 위해서이다. 너를 사역자와 증인으로 삼아, 너가 보았던 것을 그리고 내가 너에게 보여줄 것을 증언하게 하기 위해서이다.' 그리고 이 시야와 임명을 바탕으로 바울은 자신과 다른 사도들이 교회의 기초임을 가르칩니다. 에베소서 2장 20절입니다. '예수 그리스도의 사도들과 선지자들을 기초로 한 교회이다.' 이제 오늘날 우리가 묻는다면, '만약 사도들이 교회의 기초라면, 그들이 어디에 있습니까?' 오늘날 이 기초는 어디에 있습니까? 대답은 바로 여기에 있습니다. 이 책 안에 있습니다. 특히 로마서에 있습니다. 사도적 유산은 뒤에 남겨졌습니다. 그들은 죽었습니다. 이는 반복될 수 없는 지위입니다. 그리스도를 직접 보고, 그리스도로부터 임명을 받고, 교회가 그 위에 세워질 권위 있는 말씀을 전하는 사도의 사명은 완성되었습니다. 이제 우리는 교회 안에서 서 있습니다. 그리고 만약 존 파이퍼가 이곳 외의 어디에 서 있다면, 장로님들께 가서 나를 풀어 주세요. 그리고 빨리요. 세 번째 구절입니다. 그는 단순히 구속받고 종으로 된 것뿐만 아니라, 단순히 소유되고 다스려진 것뿐만 아니라, 단순히 사도로 부르심받은 것뿐만 아니라, 하나님의 복음에 봉헌된 사람입니다. 그렇다면 이 일이 언제 일어났습니까? 바울이 하나님의 복음에 봉헌된 것은 언제입니까? 갈라디아서 1장 15절에서 그는 이렇게 대답합니다. '내가 어머니 배에서부터 나를 떠나게 하셨도다.' 같은 동사입니다. '내가 어머니 배에서부터 나를 떠나게 하셨도다.'

내가 태어나기 전부터 나는 하나님의 복음에分别为한 자로 정해졌습니다. 이 얼마나 놀라운 일입니까? 왜 이것이 놀라운지 아시겠습니까? 그가 분리된 길에서 다마스쿠스로 가는 길을 걷는 동안 얼마나 끔찍한 길을 걸었는지 아시겠습니까? 그는 살인자입니다. 그는 기독교를 증오하는 자입니다. 교회를 박해하는 자입니다. 그러나 이 사람은 태어나기 전부터 복음에分别为한 자로 정해졌습니다. 이는 첫 번째 구절에서 바로 로마서 11장 33절을 마주하게 된다는 뜻입니다. 맞습니까? 이 책의 정수입니다. 아, 하나님의 부요와 지혜의 깊이는 얼마나 깊습니까? 그분의 길은 얼마나 이해할 수 없으며, 그분의 판단은 얼마나 탐색할 수 없습니까? 누가 주님의 마음을 알았으며, 누가 주님의 조언자가 되었으며, 누가 주님께 미리 무언가를 주어 갚을 수 있었겠습니까? 모든 것은 그분께로부터, 그분을 통해, 그분을 위해 존재합니다. 영원히 영광이 그분께归属합니다. 이런 말씀을 보고 있을 때, 손을 입에 대고 이렇게 말하게 됩니다. “하나님, 당신은 무엇을 하셨습니까? 폴을 잃어버리셨습니까? ‘아니, 내가 복음에分别为한 자를 어떻게 하느냐’ 하시며 손을 꼭 잡고 ‘아니, 이 사람에게 무슨 일이 벌어지고 있는가?’ 하시지 않으셨습니까?” “그분의 계명을 약화시키시고, 그분의 거룩한 목적을 위해 그 사람을 최대의 죄인으로 만들었다고 하시겠습니까?” 이에 대해 바울은 디모데전서에서 이렇게 대답합니다. “하나님께서는 나를, 교회를 박해한 최악의 죄인으로 보시고, 나를 통해 믿는 모든 자들에게 그분의 완전한 인내를 보여주시기 위해 자비를 베풀어 주셨습니다.” “이것은 오늘 아침, 자신이 얼마나 많은 잘못을 했는지, 얼마나 많은 시간이 지났는지 느끼며, 특히 하나님의 거룩함을 생각하면 아무도 용서할 수 없을 것 같다고 느끼는 죄인을 위한 것입니다. 그래서 하나님께서는 그를 놔두셨습니다. 그래서 다마스쿠스로 가는 길에서 그를 선택하셨을 때, 모든 이에게 분명히 보이게 하셨습니다. ‘당신이 대표하는 모든 것을 30년, 40년 동안 증오했던 사람을 선택하시겠습니까?’” 그리고 그분의 백성에 대한 분노가 예루살렘에서 남녀를 감옥에 가두는 데 이르렀고, 그분의 이름을 증오했습니다. 이 사람이 바로 이방인들을 위한 사도로 선택하신 분이십니까? 하나님께서는 “그렇습니다. 당신은 이해하시겠습니까? 로마서를 이해하시겠습니까? 복음을 이해하시겠습니까?”라고 말씀하십니다. 첫 번째 구절은 복음에 관한 것입니다. 첫 번째 구절은 자비에 관한 것입니다. 첫 번째 구절은 주권적인 은혜에 관한 것입니다. 이 구절의 끝에서 우리는 “하나님의 복음”이라는 표현을 보게 됩니다. 이는 “그리스도의 복음”이라고 말할 수도 있지만, 바울은 “하나님의 복음”이라고 말합니다. 마무리로 레온 모리스의 인용이나 인용을 하고 싶습니다. 레온 모리스는 첫 번째 구절을 해석하면서 이렇게 끝내었고, 지금 이 순간에 더 나은 결론을 내릴 수 없다고 생각합니다. 그는 이렇게 말했습니다. “이 서신에서 가장 중요한 단어는 하나님이십니다. 약 160번이나 언급됩니다. 약 10번씩 장마다 나옵니다. 계속 인용하면, ‘로마서는 하나님이 주제입니다. 어떤 주제보다 하나님의 빈도가 높습니다. 바울이 이 편지에서 다루는 모든 것은 하나님과 연결됩니다. 의, 구원 등에 대해 이해하려 할 때, 우리는 바울이 하나님의 강조를 무시해서는 안 됩니다. 이와 같은 것은 다른 곳에서는 볼 수 없습니다.’” 인용을 마칩니다. 이는 사실입니다. 하나님께서는 그가 태어나기 전부터 그를分别为하셨습니다. 하나님께서 그렇게 하셨습니다. 하나님께서는 그가 일정 기간 자신의 길을 걷게 하셨습니다. 그리고 다마스쿠스로 가는 길에서 그를 부르셨습니다. 아마도 바울이 로마서 5장 6절에서 “우리가 불법한 자들일 때에 그리스도께서为我们 죽으셨다”고 말한 이유는, 그의 선택과 부르심 사이의 반항 중에 그리스도께서 그를 위해 죽으셨기 때문입니다. 그는 그것을 잊을 수 없었습니다. 회복할 수도 없었습니다. 그리스도께서 그를 위해 죽으시고, 그의 죽음으로 그를 구속하셨습니다. 이제 그를 부르십니다. 이제 하나님의 복음이 그의 삶이 되었습니다. 그래서 보시다시피, 하나님께서는 그의 삶의 기반입니다. 하나님께서는 그의 삶의 중심입니다. 하나님께서는 그의 삶의 정점이자 목표입니다. 이는 로마서 11장 36절과 정확히 일치합니다. “모든 것은 그분께로부터, 그분을 통해, 그분을 위해 존재합니다. 바울의 삶에서, 당신의 삶에서도. 영원히 영광이 그분께归属합니다.” 이 에피소드 “빛과 진리”를 듣어 주셔서 감사합니다. 우리는 그리스도를 전파함으로써 당신이 그분을 분명히 보고, 진정으로 감사할 수 있도록 돕고자 합니다. 저는 댄 크루버입니다. 다음 에피소드에서는 존 파이퍼가 우리 여덟 번의 시리즈 “은혜의 상: 성도들 속에서 그리스도를 보다”를 계속하며, 제목은 “베드로와 기도로 그를 위해 간구하신 구주”입니다. 함께 들으시기를 바랍니다. 더 많은 자료는 desiringGod.org를 방문해 주세요.

사도 바울은 동료 목사인 티모티에게 예수님께서 본디오 빌라도에게 증언하셨던 그 '좋은 고백'을 지키라고 권면하셨습니다. 티모티처럼 그리스도를 위해 분명하고 확실한 입장을 취할 준비가 되셨습니까? 오늘 '진리로 삶을'에서 알리스테어 벡 목사는 역사상 결정적인 그 날의 사건을 함께 살펴보겠습니다. 요한복음 18장을 보고 싶습니다만, 우선 1티모테오 6장으로 함께 가시겠습니까? 지금 우리는 1티모테오 6장 11절로 시작되는 이 구절에 머물고 있습니다. 바울은 이 젊은 사람을 '하나님의 사람'으로 지칭하며 그에게 그리스도 안에서의 신분과 그에게 부여된 책임을 상기시키고 있습니다. 그는 이미 티모티에게 거짓 선생들의 어리석음을 피하라고 권고했고, 그는 의와 경건을 추구하라고 하였습니다. 믿음의 좋은 싸움을 싸우라고 하였고, 그가 이미 붙잡히고 있으며, 그 자신이 영원한 생명 속에서 즉시 소유할 것이며 궁극적인 상이 되는 것을 붙잡아야 한다고 하였습니다. 그리고 그는 티모티가 많은 증인 앞에서 '좋은 고백'을 했다는 것을 상기시켜 줍니다. 지난 시간에 이 구절에서 우리는 바울이 티모티의 서원식을 말하는 것인가, 세례를 말하는 것인가, 아니면 둘 다 아닌가 하는 의문을 가지고 끝냈습니다. 역사적 사건은 분명히 우리에게 명확히 기록되어 있지 않기 때문에 우리는 확정적인 결론을 내리지 말아야 합니다. 하지만 우리는 확실히 알 수 있는 것은 티모티가 주님 예수 그리스도를 위해 분명하고 확실한 입장을 취했다는 것입니다. 그는 본래 겁이 많은 성격이었습니다. 바울은 두 번째 편지를 쓸 때 그에게 '우리에게 두려움의 영이 아니라 능력과 사랑과 자제의 영이 주어졌노라'고 경고했습니다. 그는 고린도 교회에 있을 때도 소심한 성격이었습니다. 바울은 고린도 교회에 쓴 편지에서 '티모티가 오거든 그를 편안하게 해주어라'고 말했습니다. 이처럼 소심하고 어린 목사였던 그가 단호한 입장을 취하고 주님 예수 그리스도에 대한 믿음의 좋은 고백을 했습니다. 13절에서 바울은 이 명령을 더욱 극적으로 강조합니다. 그는 이렇게 말합니다. '하나님과 생명을 주시는 모든 것을 창조하신 분과, 본디오 빌라도에게 증언하시며 좋은 고백을 하신 그리스도 예수 앞에서 내가 너를 경계한다. 이 명령을 지켜라.' 저는 이 구절들을 서둘러 지나치는 것이 어렵습니다. 너무나 풍부한 내용이 담겨 있기 때문입니다. 저는 오늘 저녁 우리가 이르렀던 지점보다 조금 더 뒤로 돌아가서 '하나님께서 모든 것을 생명으로 주신다'는 말씀에 대해 다루는 것이 필요하다고 생각합니다. 하지만 티모티에게 주어진 이 짧은 명령 안에도 많은 연구 주제가 있습니다. 저는 빌라도에 대한 언급에서 바울이 말하고 있는 '좋은 고백'을 기록한 복음서 중 하나로 이동할 결심을 했습니다. 티모티가 이 '좋은 고백'을 흠 없이, 더럽지 않게 지켜야 한다고 바울이 경계했기 때문입니다. 그래서 우리는 1티모테오 6장에서 요한복음 18장으로 이동하게 됩니다. 오늘 제가 할 수 있는 시간 안에 예수님께서 본디오 빌라도에게 '좋은 고백'을 하셨다는 점을 함께 살펴보겠습니다. 이 구절은 18장 28절에서 시작됩니다. 여기서 우리가 다룰 수 있는 내용은 매우 많습니다. 저는 유대인들이 의식적인 불결을 피하기 위해 궁전에 들어가지 않으려는 태도와, 그들이 이미 저지른 정의의 유린 사이의 극적인 대비를 주목해 주기를 바랍니다. 그들의 주된 관심사는 항상 외적인 것들에 있었습니다. 빌라도가 그들에게 나가야 하는 이유는 그들이 빌라도에게 가기 어려웠기 때문입니다. 만약 그들이 빌라도에게 가면 자신들이 의식적으로 불결해질 것이기 때문입니다. 이미 아침 시간이었고, 그들은 유월절을 지키고 싶었습니다. 그들은 문자 그대로 율법을 지키고 있었고, 우리는 그 점을 비난할 수 없습니다. 하지만 우리가 비난할 수 있는 것은 그들의 가장 극악한 이중성입니다. 마태복음 26장 65절 이후에 기록된 바와 같이 대제사장은 예수님의 말을 모독이라고 하며 옷을 찢고 말했습니다. '왜 더 많은 증인을 원하느냐? 지금까지 들은 바를 보라. 너희는 어찌 생각하느냐?'라고 말했습니다. '그는 죽음에 합당하다'고 대답했습니다. 그들은 예수님의 얼굴에 침을 뱉고 주먹으로 때리고, 또 다른 이들은 예수님을 때리며 '그리스도여, 우리에게 예언해 보라. 누가 너를 때렸느냐?'라고 말했습니다. 바로 이 사람들이 빌라도에게 가지 못한다고 말합니다. 왜냐하면 자신들이 의식적으로 불결해질까 봐서입니다. 큰 문제입니까? 여러분은 종교적 형식주의가 얼마나 위험한 덫인지 보았습니까?

세속 역사에 따르면, 비라테는 주후 26년부터 36년까지 유대와 사마리아의 로마 총독이었습니다. 1961년, 케이사리아에서 탐사 중에 비라테의 이름이 새겨진 돌 판이 발견되었습니다. 이 총독의 공식 본부는 우리가 예상할 수 있는 대로 케이사리아에 있었고, 케이사리아는 지중해에 있는 아름다운 곳입니다. 그곳이 그의 주요 기지였지만, 그는 병력을 한 부대 보유하고 있었고, 그 군대는 예루살렘에서 주둔하고 있었으며, 그 자신도 예루살렘에서 작전을 지휘하고 있었습니다. 그래서 바로 이 지위 때문에, 산헤드린은 죽음의 권한은 있지만 로마 정권의 승인 없이는 그것을 행사할 수 없기 때문에, 비라테에게 나아갔고, 이것이 바로 그들이 비라테 앞에 서게 된 이유입니다.

그렇다면 비라테의 지위는 무엇입니까? 그는 주후 26년부터 36년까지 로마 총독이었으며, 역사적으로 확인된 사실입니다. 그의 성격은 어떠합니까? 저는 성경의 모든 구절을 다 들어가지 않을 것입니다. 노트를 찍으시면, 제가 말하는 그의 성격이 실제로 제가 인용한 구절에 근거하고 있는지 확인하실 수 있을 것입니다. 그러나 비라테의 성격을 묘사해보면, 첫째로 그는 자랑스러운 사람이었습니다. 그는 자신의 지위에 자랑스러워했고, 누구에게나 그것을 알리지 않으려 하지 않았습니다. 이는 19장 10절에 있습니다. "너는 내가 너를 석방하거나 십자가에 못 박을 권한이 있다는 것을 알지 못하느냐?" 그는 예수님께 이렇게 말합니다. "너는 내가 누구인지 모르겠는가? 나는 매우 권력 있는 사람이다." 이는 요한이 자신의 복음서 전반에 걸쳐 아이러니를 철저하게 사용하고 있다는 것을 보여줍니다. 알파와 오메가, 시작과 끝이신 예수님께서 이 허풍쟁이 앞에 서 계시고, 그 허풍쟁이가 예수님께 이렇게 말하는 모습을 상상해보십시오. "너는 내가 누구인지 모르겠는가? 너는 내가 너를 십자가에 못 박거나 자유롭게 할 권한이 있다는 것을 알지 못하느냐?" 예수님의 참된 억제력은 어땠을까요? 놀라운 억제력입니다. 예수님께서 가나안의 동산에서 천천병을 불러내셨다면, 한숨으로 이 인간을 즉시 제거하실 수도 있었을 것입니다. 체포될 때 예수님께서 앞으로 나서자 병사들이 땅에 쓰러졌습니다. 그는 자랑스럽고 잔혹했습니다. 누가복음 13장 1절에 그가 제물과 함께 몇 사람의 피를 섞었다고 기록되어 있습니다.

저는 라이언 로버트슨으로, 리칭 앤드 티칭의 회장입니다. 저는 맥스 스틸스로, 메신저 사역의 감독입니다. 이 프로그램은 미션 토크이며, 9마크와 리칭 앤드 티칭 국제 사역이 공동 제작했습니다. 9마크는 교회 리더들이 건강한 교회를 세우기 위해 성경적인 비전과 실용적인 자료를 갖추도록 돕는 사역입니다. 9마크에 대한 보다 많은 정보는 9marks.org에서 확인하실 수 있습니다. 리칭 앤드 티칭은 지역 교회들이 자격 있는 선교사를 파송하여 익숙한 제자들을 양육하고 건강한 교회를 세우며 현지 리더들을 훈련하도록 돕는 사역입니다. 리칭 앤드 티칭에 대한 보다 많은 정보는 rtim.org에서 확인하실 수 있습니다. 오늘의 에피소드에서는 힌두교인들을 복음화하는 것에 대해 이야기할 예정입니다. 오늘은 남부 감리 신학대학원의 케이일 바우스 교수와 남아시아에서 사역하셨던 JP 스토커스 목사가 함께합니다. JP 목사님, 케이일 교수님, 환영합니다. 감사합니다. 여기 계신 분들과 함께 있으신 것이 기쁩니다. JP 목사님, 힌두교에 대한 범주에 들어가기 전에, 먼저 질문드리겠습니다. 그리고 케이일 교수님도 의견을 주시면 좋겠습니다. 미국 기독교인들이 힌두교인들에 대해 처음부터 잘못했던 점은 무엇이라고 보십니까? 한 가지가 어렵다고 생각되지만, 아마도 여러 가지가 있을 것입니다. 하지만 첫 번째로 생각해야 할 것은, 미국에서는 종종 영적인 대화를 시작하거나 신앙을 나누는 주제를 언급하는 것이 쉽지 않다는 것입니다. 그래서 저는 첫 번째 실수는 이것이 힌두교인들에게도 마찬가지라고 가정하는 것이라고 생각합니다. 힌두교의 영성은 종종 표면에 드러나 있기 때문에, 영적인 대화를 시작하는 것은 사실 매우 쉽습니다. 어려움은 훨씬 나중에 나타납니다. 응, 좋은 지적입니다. 케이일 교수님, 다른 오해는 무엇이라고 보십니까? 네, 저는 그 점에 동의합니다. 우리가 발견한 것도 바로 그 점입니다. 영적인 대화는 바로 가능하다는 것이죠. 하지만 또 다른 오해는 모든 힌두교인이 다신론자라고 생각하는 것입니다. 마치 모든 힌두교인이 수많은 신들을 숭배한다고 생각하는 것입니다. 하지만 곧 이야기할 내용이지만, 반드시 그런 것은 아닙니다. 이 문제에는 여러 가지 미묘한 차이가 있습니다. 많은 힌두교인들이 자신들을 일신론자라고 말합니다. 그들은 모든 신들이 하나라고 말합니다. 저는 그들의 신학이 종종 너무 단순하다고 생각합니다. 오해가 있을 수 있습니다. 네. 알겠습니다. 케이일 교수님, 힌두교의 범주를 정확히 정리해 주시면 좋겠습니다. 힌두교를 말할 때 우리가 실제로 무엇을 말하는 것입니까? 서양적인 의미의 종교입니까? 종교의 가족입니까? 문명입니까? 힌두교가 무엇인지 이해하는 데 도와주시겠습니까? 네, 저는 대략 다음과 같은 것입니다. 짧게 말하면, 힌두교는 종교이기도 하고 문명이기도 합니다. 대부분의 힌두교 교과서를 보면, 힌두라는 단어 자체가 실제로 외부인들이 인도인들에게 적용한 인종적 범주, 즉 우리가 말하는 인종적 범주라는 점에서 시작합니다. 이는 반드시 잘못된 것이 아닙니다. 인종적 범주는 정당합니다. 그러나 실제로는 기원전 4세기에 외부인, 구체적으로 알렉산더 대왕을 생각해보면, 그리스인들의 인도 반도 탐사가 있었고, 그들이 그들을 힌두라고 불렀습니다. 그들이 힌두라고 불린 이유는 간단히 말해 인도 강의 반대편에 사는 사람들이기 때문입니다. 인도 강을 생각해보세요. 힌두는 바로 그 강 반대편에 사는 사람들을 가리키는 것입니다. 그 지역 주민들을 그렇게 지칭했습니다. 하지만 힌두교라는 단어는 훨씬 늦게 등장했습니다. 힌두교라는 단어는 역시 외부인이 만든 것입니다. 이 단어는 18세기 말에 주로 등장합니다. 영국 식민지 시대를 생각해보세요. 이제 우리는 종교적 신앙과 관습을 관찰하는 첫 번째 예를 갖게 되었습니다. 이미 힌두라고 불리는 이들은, 그들의 종교적 신앙과 관습을 "힌두교"라는 일반적인 용어로 포함시킬 수 있다고 말했습니다. 따라서 힌두교는 단순히 힌두인들의 종교적 신앙과 관습을 의미합니다. 그리고 이것이 단어의 시작입니다. 하지만 이러한 단어들이 늦게 등장했거나 외부인이 만든 것이라고 해서 반드시 나쁜 것이라고 생각하거나 힌두인들이 이 단어들을 싫어한다고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 분명히 19세기 중반에도 힌두인들은 "힌두교"라는 단어를 자신의 종교적 신앙과 관습을 긍정적이고 집단적으로 "주의"로 표현하기 위해 사용했습니다. 따라서 오늘날에도 이 단어는 인도 강 유역 주민들의 신앙과 관습을 지칭하는 데 여전히 사용되고 있습니다. 케이일 교수님, 우리가 아라비아 반도에 가서 아라비아 경험을 했지만, 사실 이 경험은 남아시아 경험과 비슷했습니다.

그것은 우리에게 놀라움이었고, 많은 미국인들에게도 놀라움이었죠. 대부분의 미국인, 아니 많은 미국인이라면, 카르마와 재생이라는 두 단어만 알고 있을 것입니다. 그런데 좀 더 일반적인 아이디어를 알려주시겠습니까? 다harma, 모크샤, 인도교의 대중적인 숭배와 철학적 흐름 사이의 관계, 그리고 우리가 아는 사람 중 대부분이 그 스펙트럼 어디쯤에 사는지 말해 주세요. 네. 저는 거기에는 많은 내용이 있으니, 허락이 되신다면 질문을 간단히 요약해 드릴 수 있습니다. 네, 먼저 말씀하신 대로 카르마와 재생이라는 개념을 생각해보면, 이 개념들을 다harma, 모크샤, 그리고 다른 관련된 개념들과 묶는 것이 맞습니다. 저는 varna, 즉 계급 개념도 추가하고 싶습니다. 이 다섯 개념은 인도교 구원론, 즉 인도교에서 구원이 어떻게 이루어지는지를 설명하는 데 필수적입니다. 저는 인도교 구원론의 종합적인 주장을 먼저 시작하고 싶습니다. 조금 길지만, 이해해 주시기 바랍니다. 저는 이렇게 말하고 싶습니다. "각 사람은 자신의 varna에 따라 정해진 dharma에 맞는 카르마를 행해야 모크샤를 얻고 삼사라에서 벗어날 수 있다." 이 말은 혀를 꼬는 표현이지만, 이해할 수 있을 것입니다. 이 용어들을 하나씩 설명해 드릴게요. 카르마를 생각하면, 대부분 행동과 그 결과를 떠올립니다. 즉, 뿌린 대로 거두는 것입니다. 오늘날 서양의 일상 언어에서도 카르마라는 개념은 많은 사람들에게 익숙합니다. 우리가 행한 것이 결실을 맺는다는 아이디어죠. 이는 나쁜 것이 아닙니다. 카르마는 이 두 가지 모두를 의미합니다. 하지만 그것만이 아닙니다. 이는 기독교적 아이디어와도 비슷합니다. "뿌린 대로 거둔다." "뿌린 대로 거둔다." 분명합니다. 네, 이는 인도교의 카르마 개념을 잘 설명해 줍니다. 카르마는 가장 기본적으로는 일, 즉 행위를 의미합니다. 행위와 그 결과를 말하죠. 솔직히 말해, 산스크리트어 명사가 그렇게 작용하는 것은 특이한 일이 아닙니다. 산스크리트어 명사는 종종 어떤 사물과 그 결과를 동시에 지칭합니다. 예를 들어, majdur라는 단어는 일, 숙련된 일이나 미숙련 일, 그리고 그 일에 대한 보수를 모두 의미합니다. 맞습니까? 일과 보수. 이것이 바로 산스크리트어 명사가 작동하는 방식입니다. 사물과 그 결과를 동시에 지칭하죠. 그래서 카르마는 일과 그 결과를 의미합니다. 그런데 차이점은, 우리가 카르마를 생각할 때 서양인들에게 가장 어려운 점 중 하나는, 카르마가 객관적으로 좋은 일을 하면 좋은 카르마가 되고 나쁜 일을 하면 나쁜 카르마가 된다는 개념이 아닙니다. 오히려, 나에게 좋은 카르마, 즉 좋은 결과를 가져오는 일은 내 dharma, 즉 내 삶의 의무가 요구하는 것입니다. 맞습니까? 내 삶의 위치, 내 dharma가 이 특정 행동을 요구한다면, 다른 dharma를 가진 사람이 같은 행동을 하면 오히려 그 행동은 잘못된 것입니다. 즉, 좋은 카르마와 나쁜 카르마는 내 dharma에 따라 달라집니다. 이해가 되셨습니까? 네. 좋습니다. 네, 계속해 주세요. 매우 유용한 설명입니다. 계속해 주세요. 네, 저는 이 주제에 너무 오래 머물고 싶지는 않지만, 우리가 해야 할 일은 카르마를 우리의 dharma에 맞게 조율하는 것입니다. 그리고 우리의 dharma는 어디서 결정되냐고요? 바로 varna, 즉 계급에서 결정됩니다. 우리가 태어났을 때 속한 계급이죠. 전통적으로 인도교는 네 가지 주요 계급을 세웠습니다. 브라마니 계급은 제사장 계급이고, 셰트리야 계급은 전사나 통치 계급이며, 바이샤 계급은 상인이나 사업 계급이고, 수드라 계급은 노동 계급입니다. 이 네 계급 중 각 계급에 속한 사람들은 각각의 특정한 의무나 dharma가 있습니다. 그리고 그 dharma를 실현하거나 수행하는 카르마를 행하면, 그 카르마는 그 사람에게 좋은 카르마가 됩니다. 매우 유용한 설명입니다. 매우 유용합니다. 케일, 저에게 질문 하나 드리겠습니다. 저는 처음 인도에 갔을 때 차를 따는 노동자들을 필드에서 필드로 계속 보았습니다. 제가 이해하기를, 이 varna, 즉 계급은 미국에서 가난한 일반인을 생각할 때와 비슷한데요. 미국에는 사회적 지위를 높이려는 노력이 필요하다는 미국식 유머가 있습니다. 마치 충분히 일하면 항상 발전할 수 있다는 식이죠. 그런데 당신이 dharma와 varna에 대해 설명할 때, 사회경제적 지위를 높이는 일은 하층 계급에게는 부적절할 수 있다는 생각이 듭니다. 맞습니까? 네, 물론 맞습니다. 오늘날 도시화된 인도 지역에서는 인도교도들이 "그런 말은 전혀 동의하지 않는다"고 말할 수도 있습니다. 우리는 열심히 일해서 삶의 지위를 높이고 싶습니다. 하지만 전통적인 인도교 체계에서는 당신이 말한 것이 정확합니다.

전통적인 힌두교 체계에 따르든, 오늘날 대부분의 인도에서든, 저는 삶의 단계들이 그렇게 보인다고 생각합니다. 네, 그렇게 생각합니다. 그런데 우리가 카르마, 다harma, 바르나에 대해 말하다가 중간에 끊어졌나요? 더 이야기할 것이 있었습니다. 네, 그렇다면 마지막 두 가지는 목카와 삼바라입니다. 맞습니까? 그렇다면 왜 우리는 우리의 바르나에 의해 결정된 다harma에 맞춰 카르마를 행하는 것일까요? 왜냐고요? 목표는 떠나는 것입니다. 목카를 가지고 떠나는 것입니다. 목카는 단순히 "나오다"라는 의미를 가진 사스크리트어입니다. 오늘날 현대 힌디어에서도 그 단어의 뿌리는 여전히 작동하고 있습니다. "머치 가야"처럼, 무언가에서 벗어났다는 뜻입니다. 그러므로 목카에 도달하면 삼바라, 즉 영혼이 생애를 반복하는 재생의 순환을 깨뜨립니다. 따라서 목표는 목카를 얻어 그 순환에서 벗어나는 것입니다. 카르마와 다harma를 얻었죠, 그렇죠? 그런데 예배 힌두교와 철학적 흐름에 대해서는 어떨까요? 네, 물론입니다. 따라서 이는 제가 설명하려던 카르마나 행위 중심의 힌두교 체계와는 완전히 다른 두 세계를 대표합니다. 이 행위 중심의 체계는 때때로 카르마 마르가라고 부르기도 합니다. 또는 단순히 행위의 길이나 방식입니다. 그러나 다른 길들도 있습니다. 다른 마르가들이 있습니다. 하나는 말씀하신 예배입니다. 따라서 구원론적 주장을 세우는 방식은 비슷하겠지만 약간 다를 것입니다. 예배 영역에서는 각자가 자신이 섬기는 특정 신에 대한 예배나 봉헌, 즉 바크티를 행해야 한다는 것입니다. 그러나 여전히 그 일을 합니다. 왜냐고요? 그들은 목카를 얻고 재생에서 벗어나기 위해 계속 그렇게 합니다. 맞습니다. 그들이 그렇게 하는 방식은 올바른 카르마를 행하는 대신 특정 신에 대한 예배를 행하는 것입니다. 네, 그렇습니다. 그리고 실제로 예배 영역에서는 힌두교도들이 특정 신의 우상에 대한 푸자(예배)를 행하는 모습을 볼 수 있습니다. 거기서 우리가 보는 것은 예배 중심의 힌두교입니다. 알겠습니다. JV, 저는 힌두교도와 대화할 때 어떤 상황이 벌어지는지 이야기하고 싶습니다. 저는 아라비아 반도나 이라크에서 힌두교도들이 믿음을 받아들이는 방식이 흥미롭다고 생각합니다. 그런데요, 힌두교도와 대화할 때 그들이 말하는 개념들 중 어떤 것이 그들의 사고방식을 형성하고 있을까요? 철학일까요? 의식일까요? 가정의 신들일까요? 시크비즘일까요? 네, 제 경험상, 물론 장소나 사람에 따라 차이가 있지만, 저는 종종 의식에 더 철석같이 붙잡혀 있고, 문화에 더 철석같이 붙잡혀 있고, 현재의 삶에 더 철석같이 붙잡혀 있는 사람을 마주치곤 합니다. 체계의 철학적 기반보다 말입니다. 따라서 저는 복음 전도에서 어느 시점에서든 카르마와 다harma 사이의 문제점이 드러나는 것을 경험하게 됩니다. 모든 사람이 서로 영향을 미치며, 그들이 그렇게 하는 이유는 자신의 마음속에서 명확하거나 명확하지 않을 수 있습니다. 그러나 종종 누군가 복음에 반대하는 이유는 당신이 말하는 내용보다 가족이나 부족, 혹은 이러한 문화적 정체성과 더 밀접하게 관련되어 있습니다. 저는 이전에 언급했지만, 복음 전도 대화를 시작하는 것이 어렵다는 오해가 있습니다. 우리가 마주치게 될 장애 중 하나는 무언가를 진정으로 믿는 데의 문화적 장벽입니다. 네. 저는 왜 그렇게 하는지가 제 생각 때문이 아니라 제 정체성 때문이라고 말했습니다. 네. 우리는 한 남자가 힌두교 배경에서 믿음을 받아들였습니다. 그의 부모님은 진정한 힌두교도였고, 그는 오늘날까지 여전히 주님과 함께 걸어가고 있습니다. 이는 20년 전의 일입니다. 그러나 당시 그가 제기한 큰 질문은 다음과 같았습니다. "저는 그리스도를 믿게 되었지만, 부모님은 여전히 욕조에서 우유로 우상들을 씻으라고 하십니다. 제가 어떻게 해야 할까요?" 저는 그 질문에 당황했습니다. 제가 어떻게 대답해야 할지 몰랐습니다. 그리고 그에게 그것은 실질적인 문제였습니다. 가족, 우상, 주님 예수를 따르는 것, 모든 것이 연결되어 있었습니다. 케일, 복음에 대한 진정한 대화가 실제로 어떤 모습인지 우리에게 설명해 주시겠어요? 힌두교도 친구와 차이를 마시며 복음을 나누는 대화는 어떤 모습일까요? 네, 물론입니다. 네, 저는 힌두교도와 복음에 대한 대화를 할 때 가장 중요한 점은 그것이 진정한 대화여야 한다는 것입니다. 진심 어린, 수용적이며 민감한 대화가 되어야 합니다. 저는 이 점이 힌두교도와의 대화에만 해당되지 않는다는 것을 알고 있습니다. 물론 우리는 무슬림이나 무신론자나 누구와 대화하든 진심 어린 대화를 원합니다. 우리는 진정한 경청자가 되고 싶습니다.

특히 힌두교도와의 대화에서 자막 오류를 바로잡고 문장부호와 대소문자를 넣어 읽기 좋은 영어 문단으로 정리한 내용입니다. 힌두교도와의 대화는 매우 다양한 반응과 복잡한 대화 흐름을 가질 수 있기 때문에 특히 중요합니다. 따라서 도시에 사는 20대 힌두교도와의 대화는, 농촌에 사는 60대 힌두교 여성과의 대화와 완전히 달라질 수 있습니다. 이러한 다양성은 언제나 존재하므로, 우리는 대화를 진정으로 필요한 방향으로 이끌고, 상대방의 실질적인 필요를 듣는 준비가 되어 있어야 합니다. 이 점을 고려할 때, 저는 인도에서 힌두교도들과 오랫동안 나눈 대화를 돌이켜보면, 종종 '바른 카르마를 통해 구원을 얻는 것'과 '은혜와 믿음으로 구원을 얻는 것' 사이의 대비를 언급하게 됩니다. 이는 너무 단순한 대답처럼 들릴 수도 있지만, 저는 오히려 좋은 대답이라고 생각합니다. 왜냐하면 이 대비는 힌두교도들과의 대화에서 복음의 독특함이 특히 빛을 발하기 때문입니다. 어떤 경로, 전통, 교파에 속하든, 많은 힌두교도들은 바른 카르마를 통해 목숨을 구원받는다는 필요성을 느끼고 있습니다. 그러나 에베소서 2장 8절의 진리, 즉 은혜로 말미암은 믿음으로 구원받는다는 진리는, 제 경험상 힌두교도들에게 강렬하게 다가옵니다. 복음이 본래 있어야 하는 모습대로요. 그렇습니다. 정말 훌륭한 이야기입니다. 매우 좋습니다. 따라서 케일, 과거 미션 톡에서 우리는 이슬람 내부 운동의 방법론에 대해 논의한 바 있습니다. 이슬람 배경의 신자는 사회적·종교적으로 이슬람인으로 남아 있을 수 있지만, 내적으로는 그리스도를 따를 수 있다는 개념입니다. 힌두교 공동체 내에서의 내부 운동의 방법론은 무엇일까요? 저는 이에 대한 연구와 출판물이 일부 존재한다고 알고 있습니다. 힌두교 내부 운동의 방법론이 어디에서 부족한지, 그리고 신실한 문화적 적용이 어떤 모습일지 설명해 주세요. 네. 네, 훌륭한 질문입니다. 우선 저는 힌두교 내부 운동이 매우 중요한 것이라고 생각합니다. 예를 들어, 존 트래비스의 맥락에서 있었던 내부 운동과 비슷합니다. 저는 힌두교 내부 운동에 대한 최초의 출판된 저서인 허버트 호퍼의 『교회 없는 기독교』를 떠올리고 있습니다. 이 책은 지금은 다소 오래된 내용이지만, 힌두교 맥락에서 활동했던 저자가 제시한 사고방식은 매우 종교적 융합적이며 문화적으로 적응된 것이었습니다. 저는 이 책이 힌두교인들 사이에서 종교적 융합을 시도한 작품이라고 말할 수 있습니다. 그리고 이는 우리가 흔히 말하는 힌두교 내부 운동에 해당합니다. 이 운동에 참여하는 사람들은 여전히 자신을 힌두교도라고 여깁니다. 그들의 공동 예배에는 힌두교 문화적 요소들이 많이 포함되어 있습니다. 예를 들어, 성찬식을 할 때 빵과 포도주 대신 코코넛 우유와 쌀을 사용했습니다. 이처럼 공동 예배는 매우 문화적으로 적응된 특징을 가지고 있습니다. 저는 이 운동이 어디에서 잘못되었는지 간단히 말하자면, 내부 이슬람 운동이 잘못된 곳과 동일한 점에서 잘못되었습니다. 바로 그리스도의 몸, 교회와의 정체성을 부족하게 했기 때문입니다. 저는 그리스도나 교회와의 정체성을 부족하게 하지 않았다고 생각합니다. 그리고 이는 결국 우리가 도달해야 할 지점입니다. 이에 대해 이야기를 하나 들려드리고 싶습니다. 네, 이야기를 들려주세요. 네, 미션 톡에서는 이야기를 좋아합니다. 네, 저는 중부 인도에서 살던 시절, 한 남자와의 우정을 떠올리게 됩니다. 이 사람은 단순히 내부 운동의 구성원이 아니었지만, 그의 증언이 대표적인 사례를 보여준다고 생각합니다. 그는 그리스도를 믿는 지 오래된 사람으로, 지역 교회의 적극적인 구성원이었습니다. 그는 교회에 소속되어 있고, 예수님을 따르는 유일한 신앙과 종교를 가지고 있었습니다. 그러나 그가 중부 인도의 특정 사회 구성원으로 자신을 정체화할 때, 그는 "저희 가족은 힌두교도입니다."라고 말했습니다. 그의 뜻은 역사적으로 저희 가족은 이슬람 가족이 아니며, 가톨릭 가족도 아니라는 것입니다. 맞습니까? 오히려 그들은 전통적으로 힌두교인 성씨를 가지고 있었습니다. 그는 "네, 그래서 저희 민족은 힌두교입니다."라고 말했습니다. 맞습니까? 저는 이 표현이 그에게 적절한 정체성 표현이 아니었다고 생각합니다. 그러나 저는 그를 직접 알고 있으므로, 그의 뜻을 잘 알고 있습니다.

특히 힌두교도와의 대화에서 자막 오류를 바로잡고 문장부호와 대소문자를 넣어 읽기 좋은 영어 문단으로 정리한 내용입니다. 힌두교도와의 대화는 매우 다양한 반응과 복잡한 대화 흐름을 가질 수 있기 때문에 특히 중요합니다. 따라서 도시에 사는 20대 힌두교도와의 대화는, 농촌에 사는 60대 힌두교 여성과의 대화와 완전히 달라질 수 있습니다. 이러한 다양성은 언제나 존재하므로, 우리는 대화를 진정으로 필요한 방향으로 이끌고, 상대방의 실질적인 필요를 듣는 준비가 되어 있어야 합니다. 이 점을 고려할 때, 저는 인도에서 힌두교도들과 오랫동안 나눈 대화를 돌이켜보면, 종종 '바른 카르마를 통해 구원을 얻는 것'과 '은혜와 믿음으로 구원을 얻는 것' 사이의 대비를 언급하게 됩니다. 이는 너무 단순한 대답처럼 들릴 수도 있지만, 저는 오히려 좋은 대답이라고 생각합니다. 왜냐하면 이 대비는 힌두교도들과의 대화에서 복음의 독특함이 특히 빛을 발하기 때문입니다. 어떤 경로, 전통, 교파에 속하든, 많은 힌두교도들은 바른 카르마를 통해 목숨을 구원받는다는 필요성을 느끼고 있습니다. 그러나 에베소서 2장 8절의 진리, 즉 은혜로 말미암은 믿음으로 구원받는다는 진리는, 제 경험상 힌두교도들에게 강렬하게 다가옵니다. 복음이 본래 있어야 하는 모습대로요. 그렇습니다. 정말 훌륭한 이야기입니다. 매우 좋습니다. 따라서 케일, 과거 미션 톡에서 우리는 이슬람 내부 운동의 방법론에 대해 논의한 바 있습니다. 이슬람 배경의 신자는 사회적·종교적으로 이슬람인으로 남아 있을 수 있지만, 내적으로는 그리스도를 따를 수 있다는 개념입니다. 힌두교 공동체 내에서의 내부 운동의 방법론은 무엇일까요? 저는 이에 대한 연구와 출판물이 일부 존재한다고 알고 있습니다. 힌두교 내부 운동의 방법론이 어디에서 부족한지, 그리고 신실한 문화적 적용이 어떤 모습일지 설명해 주세요. 네. 네, 훌륭한 질문입니다. 우선 저는 힌두교 내부 운동이 매우 중요한 것이라고 생각합니다. 예를 들어, 존 트래비스의 맥락에서 있었던 내부 운동과 비슷합니다. 저는 힌두교 내부 운동에 대한 최초의 출판된 저서인 허버트 호퍼의 『교회 없는 기독교』를 떠올리고 있습니다. 이 책은 지금은 다소 오래된 내용이지만, 힌두교 맥락에서 활동했던 저자가 제시한 사고방식은 매우 종교적 융합적이며 문화적으로 적응된 것이었습니다. 저는 이 책이 힌두교인들 사이에서 종교적 융합을 시도한 작품이라고 말할 수 있습니다. 그리고 이는 우리가 흔히 말하는 힌두교 내부 운동에 해당합니다. 이 운동에 참여하는 사람들은 여전히 자신을 힌두교도라고 여깁니다. 그들의 공동 예배에는 힌두교 문화적 요소들이 많이 포함되어 있습니다. 예를 들어, 성찬식을 할 때 빵과 포도주 대신 코코넛 우유와 쌀을 사용했습니다. 이처럼 공동 예배는 매우 문화적으로 적응된 특징을 가지고 있습니다. 저는 이 운동이 어디에서 잘못되었는지 간단히 말하자면, 내부 이슬람 운동이 잘못된 곳과 동일한 점에서 잘못되었습니다. 바로 그리스도의 몸, 교회와의 정체성을 부족하게 했기 때문입니다. 저는 그리스도나 교회와의 정체성을 부족하게 하지 않았다고 생각합니다. 그리고 이는 결국 우리가 도달해야 할 지점입니다. 이에 대해 이야기를 하나 들려드리고 싶습니다. 네, 이야기를 들려주세요. 네, 미션 톡에서는 이야기를 좋아합니다. 네, 저는 중부 인도에서 살던 시절, 한 남자와의 우정을 떠올리게 됩니다. 이 사람은 단순히 내부 운동의 구성원이 아니었지만, 그의 증언이 대표적인 사례를 보여준다고 생각합니다. 그는 그리스도를 믿는 지 오래된 사람으로, 지역 교회의 적극적인 구성원이었습니다. 그는 교회에 소속되어 있고, 예수님을 따르는 유일한 신앙과 종교를 가지고 있었습니다. 그러나 그가 중부 인도의 특정 사회 구성원으로 자신을 정체화할 때, 그는 "저희 가족은 힌두교도입니다."라고 말했습니다. 그의 뜻은 역사적으로 저희 가족은 이슬람 가족이 아니며, 가톨릭 가족도 아니라는 것입니다. 맞습니까? 오히려 그들은 전통적으로 힌두교인 성씨를 가지고 있었습니다. 그는 "네, 그래서 저희 민족은 힌두교입니다."라고 말했습니다. 맞습니까? 저는 이 표현이 그에게 적절한 정체성 표현이 아니었다고 생각합니다. 그러나 저는 그를 직접 알고 있으므로, 그의 뜻을 잘 알고 있습니다. 제가 말한 것은 "저는 힌두교도입니다"라고 말했을 때, 저는 단지 역사적으로 힌두교인 부족에 속한 사회 집단에 속한다는 뜻이었습니다. 맞죠? 하지만 그는 즉시 이렇게 말할 것입니다. "알겠지만, 제 믿음은 오직 그리스도에 있습니다. 저는 이 교회에 소속되어 있고, 제 죄를 사함 받기 위해, 구원을 받기 위해 오직 그리스도를 믿습니다." 저는 이렇게 말할 것입니다. 만약 당신이 그걸 떠나게 하고, 만약 당신이 "이 남자가 그 지역에서 일어나는 운동의 대표자였다고 가정해 보자"라고 말한다면, 우리가 마주치는 문제는 그 운동에 속한 사람들이 그리스도의 몸과 동일시되지 않을 것입니다. 네, 이건 매우 유용한 이야기입니다.